maandag 23 mei 2016

Vorm is leegte, leegte is vorm ...

Uit de Hart Soetra :


"Vorm is leegte en leegte is vorm.
Vorm is niets anders dan leegte en leegte is niets anders dan vorm.
Evenzo zijn gevoel, onderscheiding, samengestelde factoren en bewustzijn alle leeg." 

Op het eerste gezicht lijkt dit een tegenstelling... een paradox, want als er vorm is , kan er toch geen leegte zijn , en omgekeerd, als er leegte is, dan is er geen vorm...

De Boeddha probeert ons duidelijk te maken dat niets op zichzelf bestaat .. alles is van elkaar afhankelijk.. en wanneer we voorbij gaan aan de vorm, zoals in de natuurkunde, dan kunnen we vorm net zolang ontleden totdat er geen vorm meer is .. er is dan enkel nog energie... energie op zichzelf heeft geen vorm, daardoor kan het ook zo zijn dat in dit veld, deze energie, deze "leegte"alles met elkaar verbonden is . er is geen onderscheid meer tussen waar mijn lichamelijke begrenzing stopt en het lichaam van een ander begint ..

Dit gaat heel diep , want het vraagt ons om onze vooropgestelde ideeën en concepten overboord te gooien .. als het ware in die leegte te duiken en te ervaren.

Wij zijn geneigd om te denken dat alles wat wij zien op zichzelf bestaat, op eigen kracht en los van al het andere.

De Boeddha gegrond een duwtje in de richting dat wij gaan onderzoeken of wel echt zo is.

De leegte waarnaar wordt verwezen is de grondslag van al dat bestaat.

Als wij spreken over een tafel, dan is dat het beeld waaraan wij gehecht zijn, de functionaliteit en het naampje dat er ooit aan gegeven is, zodat wij onder elkaar in gesprek weten wat er bedoeld wordt en over welk ding wij het hebben.

Echter wanner wij de tafel uit elkaar halen, zien wij dat de tafel is opgebouwd uit losse onderdelen en die tezamen de tafel vormen.

Het blad is bijvoorbeeld niet de tafel, de poten ook niet, en ook niet de schroeven,bouten en moeten zijn niet de tafel.

Daarnaast, wanner wij de materialen verder gaan ontleden, onder een microscoop, steeds verder , totdat wij op atomair niveau kunnen kijken , dat elk onderdeel is opgebouwd uit atomen.
Op hun beurt bestaan die weer uit een kern, protonen en neutronen, met daar omheen elektronen.

Tussen de kern en de elektronen is leegte.
Kort gezegd, alles wat wij om ons heen zien is energie...

Wat de Boeddha ons probeert te zeggen , dat onze geest, of Boeddha-natuur niets anders dan energie is.

Het is juist door deze leegte dat alles en iedereen met elkaar verbonden is.

De Boeddha probeert ons op deze wijze te laten zoeken naar onze eigen Boeddha-natuur, door onze aandacht naar binnen te richten en te onderzoeken, wat en wie wij oorspronkelijk zijn.

Onze emoties bestaan evenmin op zichzelf, maar kunnen wel degelijk onrust veroorzaken, wij kunnen deze ervaren.

Het doel is om voorbij deze emoties te gaan en een diepere staat van gewaarwording te krijgen in onze eigen natuur.

Ik laat het voorlopig bij,
Dank voor het lezen,

In Gasshô,


zondag 8 mei 2016

maandag 2 mei 2016

De Boeddha in ons , onze Boeddhanatuur

Beste lezer,

Boeddha natuur, de Boeddha in ons.

Mooie termen ,maar wat betekent dit eigenlijk ?

In een aantal scholen binnen het Boeddhisme komt deze term regelmatig tevoorschijn, wordt besproken, uitgesproken, uitgelegd, en onderzocht.

Eerst maar de letterlijke vertaling van het woord Boeddha.
Ik ben geen kenner van het Sanskriet, maar over het algemeen wordt aangenomen en gezegd dat het Boeddha in het Sanskriet betekent: "Ontwaken" of "De Ontwaakte".. ook heel mooi .. en zo komen we steeds verder in de problemen , omdat we de woorden, termen wel eens hebben gehoord, gelezen of gezien .. misschien hebben we wel eens een mystieke ervaring gehad dat misschien op een dergelijke zijnstoestand kan lijken .

De Boeddha echter , heeft na zijn confrontatie met de oorzaken van lijden : geboorte, ziekte, ouder worden, en dood gaan. zichzelf op een aantal manieren proberen vrij te maken van dit lijden ..
Door zowel extreme vormen van ascese , vasten , lichamelijke oefeningen, kastijding ..en moest tot de conclusie komen dat er weinig veranderde ..

Pas toen hij alles had geprobeerd dat hij kon bedenken of wat anderen hem adviseerden, was hij instaat om , moegestreden, alle verlangen (naar het beëindigen van lijden) los te laten .
Het is gezegd dat hij onder de Boddhi boom in de ochtend verlicht raakte.

Ook hierin kan het voor verwarring zorgen omdat de Ontwaakte ( Boeddha) eigenlijk niets had bereikt. Eerder was hij gewaargeworden .. gewaar van het feit dat in ons, ( bijvoorbeeld als wij slapen) er altijd iets in ons aanwezig is dat vormloos, tijdloos bestaat en ook niet bestaat..

Het is niet stoffelijk, noch is het niet niet-stoffelijk ..
asl wij wakker worden in de ochtend, kunnen wij aangeven of wij lekker geslapen hebben .. maar hoe weten wij dit ? Immers wij slapen .. en weten dus niet bewust dat wij lekker hebben geslapen ..
Er is dus blijkbaar iets in ons dat waakt ,ook als wij slapen.

Dit is denk ik het beste voorbeeld dat ik kan bedenken, om iets te van de aard van de Boeddha te omschrijven ..
Het schiet te kort, dat is nu eenmaal met woorden, maar het is in ieder geval herkenbaar.

Hoe het ook zij, in ons allemaal , als wij diep genoeg gaan , door onze vreugde en angsten, woede en wraak, ego, verdriet,rouw, enz enz, dan zullen wij merken dat deze steed minder invloed op ons zullen hebben .
uiteindelijk zijn het voorbijgaande zaken .. wij ervaren ze wel, maar laten ons er niet meer door mee slepen..

Ik vergelijk deze emoties vaak met golven op zee... aan de oppervlakte omstuimig, maar naarmate je dieper in het water komt, tot op de bodem van de oceaan , daar is geen stroming .. geen hevige golven, onderhevig aan de wind of tempertatuur , regen of wat ook , Op de bodem is alles rustig ..
Zo is ook onze Boeddha natuur.. Dit is wat ons verbindt met alles dat leeft , vandaar dat ook wordt gezegd dat dieren, planten en zelfs stenen en rotsen een boeddha natuur hebben .,.
De sjamanen uit de oude culturen hebben nog steeds contact via de geesteswereld met alles om hen heen .. leven ermee in balans en harmonie.

Dit terzijde.

Mijn idee is eigenlijk dat wij door onze Boeddha aard te "vinden " meer met alles en iedereen in balans kunnen komen, maar ook en misschien nog wel belangrijker, ons lijden kunnen opheffen .. omdat het vormloos is , tijdloos, kan het niet ziek worden of doodgaan ..

Shingon streeft hiernaar door meditaties en reciteren van de Hartsoetra waarin de kern van de wijsheid van de Boeddha vervat ligt en die voor ons op die manier toegankelijk wordt.

Ik wens een ieder een mooie maandag toe ,


NAMU DAISHI HENJO KONGO !

Arigatou gozaimasu ,

In Gasshô ,