"Vorm is leegte en leegte is vorm.
Vorm is niets anders dan leegte en leegte is niets anders dan vorm.
Evenzo zijn gevoel, onderscheiding, samengestelde factoren en bewustzijn alle leeg."
Op het eerste gezicht lijkt dit een tegenstelling... een paradox, want als er vorm is , kan er toch geen leegte zijn , en omgekeerd, als er leegte is, dan is er geen vorm...
De Boeddha probeert ons duidelijk te maken dat niets op zichzelf bestaat .. alles is van elkaar afhankelijk.. en wanneer we voorbij gaan aan de vorm, zoals in de natuurkunde, dan kunnen we vorm net zolang ontleden totdat er geen vorm meer is .. er is dan enkel nog energie... energie op zichzelf heeft geen vorm, daardoor kan het ook zo zijn dat in dit veld, deze energie, deze "leegte"alles met elkaar verbonden is . er is geen onderscheid meer tussen waar mijn lichamelijke begrenzing stopt en het lichaam van een ander begint ..
Dit gaat heel diep , want het vraagt ons om onze vooropgestelde ideeën en concepten overboord te gooien .. als het ware in die leegte te duiken en te ervaren.
Wij zijn geneigd om te denken dat alles wat wij zien op zichzelf bestaat, op eigen kracht en los van al het andere.
De Boeddha gegrond een duwtje in de richting dat wij gaan onderzoeken of wel echt zo is.
De leegte waarnaar wordt verwezen is de grondslag van al dat bestaat.
Als wij spreken over een tafel, dan is dat het beeld waaraan wij gehecht zijn, de functionaliteit en het naampje dat er ooit aan gegeven is, zodat wij onder elkaar in gesprek weten wat er bedoeld wordt en over welk ding wij het hebben.
Echter wanner wij de tafel uit elkaar halen, zien wij dat de tafel is opgebouwd uit losse onderdelen en die tezamen de tafel vormen.
Het blad is bijvoorbeeld niet de tafel, de poten ook niet, en ook niet de schroeven,bouten en moeten zijn niet de tafel.
Daarnaast, wanner wij de materialen verder gaan ontleden, onder een microscoop, steeds verder , totdat wij op atomair niveau kunnen kijken , dat elk onderdeel is opgebouwd uit atomen.
Op hun beurt bestaan die weer uit een kern, protonen en neutronen, met daar omheen elektronen.
Tussen de kern en de elektronen is leegte.
Kort gezegd, alles wat wij om ons heen zien is energie...
Wat de Boeddha ons probeert te zeggen , dat onze geest, of Boeddha-natuur niets anders dan energie is.
Het is juist door deze leegte dat alles en iedereen met elkaar verbonden is.
De Boeddha probeert ons op deze wijze te laten zoeken naar onze eigen Boeddha-natuur, door onze aandacht naar binnen te richten en te onderzoeken, wat en wie wij oorspronkelijk zijn.
Onze emoties bestaan evenmin op zichzelf, maar kunnen wel degelijk onrust veroorzaken, wij kunnen deze ervaren.
Het doel is om voorbij deze emoties te gaan en een diepere staat van gewaarwording te krijgen in onze eigen natuur.
Ik laat het voorlopig bij,
Dank voor het lezen,
In Gasshô,
De Boeddha probeert ons duidelijk te maken dat niets op zichzelf bestaat .. alles is van elkaar afhankelijk.. en wanneer we voorbij gaan aan de vorm, zoals in de natuurkunde, dan kunnen we vorm net zolang ontleden totdat er geen vorm meer is .. er is dan enkel nog energie... energie op zichzelf heeft geen vorm, daardoor kan het ook zo zijn dat in dit veld, deze energie, deze "leegte"alles met elkaar verbonden is . er is geen onderscheid meer tussen waar mijn lichamelijke begrenzing stopt en het lichaam van een ander begint ..
Dit gaat heel diep , want het vraagt ons om onze vooropgestelde ideeën en concepten overboord te gooien .. als het ware in die leegte te duiken en te ervaren.
Wij zijn geneigd om te denken dat alles wat wij zien op zichzelf bestaat, op eigen kracht en los van al het andere.
De Boeddha gegrond een duwtje in de richting dat wij gaan onderzoeken of wel echt zo is.
De leegte waarnaar wordt verwezen is de grondslag van al dat bestaat.
Als wij spreken over een tafel, dan is dat het beeld waaraan wij gehecht zijn, de functionaliteit en het naampje dat er ooit aan gegeven is, zodat wij onder elkaar in gesprek weten wat er bedoeld wordt en over welk ding wij het hebben.
Echter wanner wij de tafel uit elkaar halen, zien wij dat de tafel is opgebouwd uit losse onderdelen en die tezamen de tafel vormen.
Het blad is bijvoorbeeld niet de tafel, de poten ook niet, en ook niet de schroeven,bouten en moeten zijn niet de tafel.
Daarnaast, wanner wij de materialen verder gaan ontleden, onder een microscoop, steeds verder , totdat wij op atomair niveau kunnen kijken , dat elk onderdeel is opgebouwd uit atomen.
Op hun beurt bestaan die weer uit een kern, protonen en neutronen, met daar omheen elektronen.
Tussen de kern en de elektronen is leegte.
Kort gezegd, alles wat wij om ons heen zien is energie...
Wat de Boeddha ons probeert te zeggen , dat onze geest, of Boeddha-natuur niets anders dan energie is.
Het is juist door deze leegte dat alles en iedereen met elkaar verbonden is.
De Boeddha probeert ons op deze wijze te laten zoeken naar onze eigen Boeddha-natuur, door onze aandacht naar binnen te richten en te onderzoeken, wat en wie wij oorspronkelijk zijn.
Onze emoties bestaan evenmin op zichzelf, maar kunnen wel degelijk onrust veroorzaken, wij kunnen deze ervaren.
Het doel is om voorbij deze emoties te gaan en een diepere staat van gewaarwording te krijgen in onze eigen natuur.
Ik laat het voorlopig bij,
Dank voor het lezen,
In Gasshô,
