Over de juzu ( ook wel Nenju of Mala genoemd)

Beste lezer, het is al weer even geleden sinds ik iets heb gepost.
Ik vond het wel weer tijd worden om contact te zoeken en een artikeltje te schrijven.

Vandaag wil ik iets meer ingaan op de gebedskralen, in het Japans ook wel juzu of nenju genoemd .Mensen die iets met yoga of het Tibetaans Boeddhisme hebben, zullen de kralen kennen onder de naam: mala.

Binnen het Boeddhisme zijn verschillende varianten te vinden van de kralen, elk met hun eigen symboliek en concepten die weerspiegeld worden in de juzu.
Dit komt denk ik ook door de grote verscheidenheid aan stromingen en scholen die zich binnen het Boeddhisme bevinden.

Ik zal in deze post vooral de term "juzu"gebruiken, omdat dit al zo lang in mijn systeem zit geprent.

(mijn eigen juzu) 














Binnen de Shingon tak van het Boeddhisme kan worden gezegd dat : de Juzu symbool staat voor de Dharma, de leer van de Boeddha.
Zodra wij de Shingon om onze pols dragen of om onze nek, dan kunnen wij zeggen dat wij worden omringd door de Dharma.
Dit sterkt het vertrouwen dat wij hebben in de leer van de Boeddha.

Het getal 108 staat voor alle verstorende emoties,eigenschappen die wij als mens bij ons dragen. Niet elke emotie ,eigenschap is altijd of permanent aanwezig. Het zijn eigenschappen die wisselend naar voren treden en soms in meer of mindere mate aanwezig zijn.
Deze zijn in zekere zin te vergelijken met de 7 hoofdzonden zoals Dante deze ooit heeft omschreven in zijn werk :"De Goddelijke Komedie"of  in het Italiaans:"la divina commedia".

De zeven hoofdzonden zijn:

1. Superbia (hoogmoed - hovaardigheid - ijdelheid - trots)

2. Avaritia (hebzucht - gierigheid)

3. Luxuria (onkuisheid - lust - wellust)

4. Invidia (nijd - gramschap - jaloezie - afgunst)

5. Gula (onmatigheid - gulzigheid - vraatzucht)

6. Ira (woede - toorn)

7. Acedia (gemakzucht - traagheid - luiheid - vadsigheid)

Ik zal in een apart bericht de 108 eigenschappen posten.

Door de mantra Namu Daishi Henjo Kongo te chanten (voor onszelf), kunnen wij deze eigenschappen, of in ieder geval hun invloed op ons dagelijks leven verminderen en zuiveren.
Net zoals Om Mani Padme Hung ( tibetaans Boeddhisme) een zuiverende werking heeft. 

Om Manipadmé hum is de natuurlijke stem van de realiteit en is ononderbroken en één,

Om doet de trots verdwijnen, het zuivert de hemels van de goden,

Ma doet de jaloerse woede verdwijnen, het zuivert het rijk van de halfgoden,

Ni doet de begeerte verdwijnen, het zuivert de wereld van de mensen,

Pad doet de domheid verdwijnen, het zuivert het woongebied van de dieren,

Me doet de hebzucht verdwijnen, het zuivert de landen van de hongerige geesten,

Hum doet de haat verdwijnen, het zuivert de hellen

<sup>Kortom, de juzu is één van de belangrijke hulpmiddelen in het Boeddhisme, die ons eraan herinnert dat wij een Boeddhanatuur hebben en dat deze ontwikkeld kan worden ( herinnerd kan worden) . Deze is van nature aanwezig en in zowel in het Shingon Boeddhisme als bijvoorbeeld in het Nichiren Boeddhisme wordt gezegd dat alles een Boeddhanatuur heeft en dat deze in dit leven kan worden gerealiseerd.

In het Shingon zijn hiervoor meditaties en mantra's die dit proces helpen tot bloei te komen.

Belangrijskte mantra's hiervoor , maar niet uitsluitend, zijn de Komyou Shingon, ( de mantra van het oneindige licht) en de Kukai Mantra ( Namu daishi Henjo Kongo)

Hierover later meer.

Voor nu hoop ik dat mijn verhaal wat duidelijkheid heeft mogen geven ,

Ik wens u, lezer, een mooie dag toe , 

Namu Daishi Henjo Kongo!</sup>