Beste lezers,
Gisteravond was ik op een thema-avond van de Kroepoek Fabriek, een muziekzaaltje in Vlaardingen.
Het thema was de 90's, allerlei liedjes uit die periode werden gespeeld door verschillende muzikanten in verschillende samenstellingen, jong,oud, beginnend muzikant, gevorder muzikant, ..zo ook ondergetekende.
Het was een geweldige avond,ondanks wat onverwachte veranderingen in de lijst, dit i.v.m. de afwezigheid van een aantal muzikanten, die onverhoopt en onverwachts het toch niet zouden gaan halen om mee te kunnen spelen.
Al met al is dit verder goed gekomen.
Aangezien ik altijd mijn kralen ( juzu) om heb, ofwel om mijn nek, ofwel om mijn pols, werd ik hier na afloop naar gevraagd, want ja, de personen in kwestie vonden het toch wel bijzonder en waren toch erg benieuwd wat het nu precies was.
Ik ben maar begonnen met te melden dat ik Boeddhist ben, in de eerste plaats mens, maar in de tweede plaats beoefen ik het Boeddhisme en dat de juzu daar een belangrijke plaats in heeft.
Ik legde uit hoe ik mijn juzu normaal gesproken gebruik, hoe mijn (ideale ) ochtend ritueel eruit ziet en wat daar dan bij komt kijken.
De reacties waren positief, in die zin , dat mensen het dan toch bewonderenswaardig vinden en het mooi vinden dat iemand zich er zo op toe kan leggen.
Mijn eerste voorbeeld om te demonstreren dat iedereen een bepaald onderdeel van het Boeddhisme in zich heeft, was het voorbeeld dat als iemand een kat vindt langs de weg die is aangereden, men hierop in actie komt, door het beestje zelf te vervoeren naar een dierenarts of gewoon door te bellen met de dierenambulance om zo het beestje proberen te redden.
De link naar het Boeddhisme was dat men soms dingen doet zonder zich er bewust van te zijn en dat het Boeddhisme ernaar streeft om acties met aandacht en bewustzijn te doen.
Even later in het gesprek kwam ook mijn werk ter sprake.
Ik werk op een woonlocatie voor mensen met Niet Aangeboren Hersenletsel.
Hiervoor moet ik soms heel veel geduld hebben, begrip, kunnen luisteren en kunn doorvragen .
Ook kwam hier het confronterend aspect naar voren, juist omdat het iedereen kan gebeuren, de andere persoon die bij dit gesprek aanwezig was werkt in een revalidatie centrum, waar mensen als eerste terecht komen na een hersenbloeding, hartinfarct of na andere ongevallen ..
Het leven is heel kwetsbaar, en dat maakt het dat ik elke ochtend dankbaar ben dat ik weer een nieuwe dag mag beleven.
Dit is denk de voornaamste strekking van dit blog, juist omdat wij niet weten wanneer onze tijd komt om alles achter te laten, we weten niet of wij ongeschonden uit de dag zullen komen ..
Juist daarom is het van belang dat wij ons bewust zijn van ons leven en dat wij hier dankbaar voor mogen zijn,
In Gasshô ,
zaterdag 11 juni 2016
dinsdag 7 juni 2016
Geen komen, Geen gaan ...
Beste lezers ,
De titel is, op zijn zachtst gezegd, uitdagend ?
Wat wordt er bedoeld met geen komen, geen gaan ?
Ik kan hier geen sluitend, waterdicht, volledig antwoord op geven, omdat ik eenvoudig weg niet in staat ben om dit vanuit enige logica te beredeneren.
Wel wil ik een poging wagen om, met mijn bescheiden hoeveelheid aan kennis en misschien ook Boeddha-wijsheid, een klein beetje een lichtje te laten schijnen op deze uitspraak...
In elk levend wezen, zoals eerder behandeld in de hartsoetra, is bewustzijn, weliswaar opgelost in de Leegte... het grote energieveld van het universum.
Wanneer wij dit in ogenschouw nemen, en meenemen in deze redenering "Geen Komen, Geen Gaan", dan zou ik bijna geneigd zijn om te zeggen dat energie, zoals Einstein ooit beweerde, oneindig is, het houdt nooit op met bestaan, het verandert van vorm, in golven en deeltjes, maar echt verdwijnen doet het nooit.
Als we dit concept in gedachten houden, zou het wel eens zo kunnen zijn dat de Boeddha een verwijzing gaf naar onze eigen Boeddha-natuur.
Buiten onze zintuigen is er iets dat energie is, bewustzijn, los van een ego, los van dualiteiten en allerlei aardse hokjes, los van wij-zij, ik-jij, hier-daar... deze tegenstellingen lossen dan op omdat ze eenvoudigweg door de mens zijn vastgelegd.
Woorden in onze communicatie zijn vaak onmisbaar in de omgang met anderen. we proberen door woorden een beschrijving te geven aan wat we voelen, observeren, waarnemen.
In termen van de Boeddha, bestaan deze zaken niet echt. ze zijn voor de Boeddha uiterst relatief..
De Boeddha probeert ons via de verschillende Soetra's te wijzen en te leiden naar het punt waarop ook wij, als eenvoudige mensen, tot Boeddha kunnen worden.
Boeddha vanuit het Sanskriet vertaald betekent letterlijk: "De Ontwaakte".
Ontwaakt in de realiteit, zonder oordeel, kleuring van onze vooroordelen, onze"aapjesgeest" die van hot naar her springt en altijd schreeuwt om aandacht.
Door meditatie, Soetra reciteren, mantra ,mudra hebben wij de mogelijkheid gekregen om onze geest te temmen en tot rust te komen, tot onze Boeddha-natuur te komen.
Door de oordelen, ego, hokjes, dualiteit heen te prikken.
Dan zou het kunnen zijn dat ook wij , wanneer alle conceptuele gedachten wegvallen, tot de ontdekking komen.. er is "geen komen en geen gaan"..
Ik wens jullie een fijne avond !
In Gasshô
De titel is, op zijn zachtst gezegd, uitdagend ?
Wat wordt er bedoeld met geen komen, geen gaan ?
Ik kan hier geen sluitend, waterdicht, volledig antwoord op geven, omdat ik eenvoudig weg niet in staat ben om dit vanuit enige logica te beredeneren.
Wel wil ik een poging wagen om, met mijn bescheiden hoeveelheid aan kennis en misschien ook Boeddha-wijsheid, een klein beetje een lichtje te laten schijnen op deze uitspraak...
In elk levend wezen, zoals eerder behandeld in de hartsoetra, is bewustzijn, weliswaar opgelost in de Leegte... het grote energieveld van het universum.
Wanneer wij dit in ogenschouw nemen, en meenemen in deze redenering "Geen Komen, Geen Gaan", dan zou ik bijna geneigd zijn om te zeggen dat energie, zoals Einstein ooit beweerde, oneindig is, het houdt nooit op met bestaan, het verandert van vorm, in golven en deeltjes, maar echt verdwijnen doet het nooit.
Als we dit concept in gedachten houden, zou het wel eens zo kunnen zijn dat de Boeddha een verwijzing gaf naar onze eigen Boeddha-natuur.
Buiten onze zintuigen is er iets dat energie is, bewustzijn, los van een ego, los van dualiteiten en allerlei aardse hokjes, los van wij-zij, ik-jij, hier-daar... deze tegenstellingen lossen dan op omdat ze eenvoudigweg door de mens zijn vastgelegd.
Woorden in onze communicatie zijn vaak onmisbaar in de omgang met anderen. we proberen door woorden een beschrijving te geven aan wat we voelen, observeren, waarnemen.
In termen van de Boeddha, bestaan deze zaken niet echt. ze zijn voor de Boeddha uiterst relatief..
De Boeddha probeert ons via de verschillende Soetra's te wijzen en te leiden naar het punt waarop ook wij, als eenvoudige mensen, tot Boeddha kunnen worden.
Boeddha vanuit het Sanskriet vertaald betekent letterlijk: "De Ontwaakte".
Ontwaakt in de realiteit, zonder oordeel, kleuring van onze vooroordelen, onze"aapjesgeest" die van hot naar her springt en altijd schreeuwt om aandacht.
Door meditatie, Soetra reciteren, mantra ,mudra hebben wij de mogelijkheid gekregen om onze geest te temmen en tot rust te komen, tot onze Boeddha-natuur te komen.
Door de oordelen, ego, hokjes, dualiteit heen te prikken.
Dan zou het kunnen zijn dat ook wij , wanneer alle conceptuele gedachten wegvallen, tot de ontdekking komen.. er is "geen komen en geen gaan"..
Ik wens jullie een fijne avond !
In Gasshô
Abonneren op:
Posts (Atom)