Geen komen, Geen gaan ...

Beste lezers ,

De titel is, op zijn zachtst gezegd, uitdagend ?

Wat wordt er bedoeld met geen komen, geen gaan ?

Ik kan hier geen sluitend, waterdicht, volledig antwoord op geven, omdat ik eenvoudig weg niet in staat ben om dit vanuit enige logica te beredeneren.

Wel wil ik een poging wagen om, met mijn bescheiden hoeveelheid aan kennis en misschien ook Boeddha-wijsheid, een klein beetje een lichtje te laten schijnen op deze uitspraak...

In elk levend wezen, zoals eerder behandeld in de hartsoetra, is bewustzijn, weliswaar opgelost in de Leegte... het grote energieveld van het universum.

Wanneer wij dit in ogenschouw nemen, en meenemen in deze redenering "Geen Komen, Geen Gaan", dan zou ik bijna geneigd zijn om te zeggen dat energie, zoals Einstein ooit beweerde, oneindig is, het houdt nooit op met bestaan, het verandert van vorm, in golven en deeltjes, maar echt verdwijnen doet het nooit.

Als we dit concept in gedachten houden, zou het wel eens zo kunnen zijn dat de Boeddha een verwijzing gaf naar onze eigen Boeddha-natuur.
Buiten onze zintuigen is er iets dat energie is, bewustzijn, los van een ego, los van dualiteiten en allerlei aardse hokjes, los van wij-zij, ik-jij, hier-daar... deze tegenstellingen lossen dan op omdat ze eenvoudigweg door de mens zijn vastgelegd.
Woorden in onze communicatie zijn vaak onmisbaar in de omgang met anderen. we proberen door woorden een beschrijving te geven aan wat we voelen, observeren, waarnemen.

In termen van de Boeddha, bestaan deze zaken niet echt. ze zijn voor de Boeddha uiterst relatief..
De Boeddha probeert ons via de verschillende Soetra's te wijzen en te leiden naar het punt waarop ook wij, als eenvoudige mensen, tot Boeddha kunnen worden.
Boeddha vanuit het Sanskriet vertaald betekent letterlijk: "De Ontwaakte".

Ontwaakt in de realiteit, zonder oordeel, kleuring van onze vooroordelen, onze"aapjesgeest" die van hot naar her springt en altijd schreeuwt om aandacht.

Door meditatie, Soetra reciteren, mantra ,mudra hebben wij de mogelijkheid gekregen om onze geest te temmen en tot rust te komen, tot onze Boeddha-natuur te komen.
Door de oordelen, ego, hokjes, dualiteit heen te prikken.

Dan zou het kunnen zijn dat ook wij , wanneer alle conceptuele gedachten wegvallen, tot de ontdekking komen.. er is "geen komen en geen gaan"..

Ik wens jullie een fijne avond !

In Gasshô

Vorm is leegte, leegte is vorm ...

Uit de Hart Soetra :

"Vorm is leegte en leegte is vorm.

Vorm is niets anders dan leegte en leegte is niets anders dan vorm.

Evenzo zijn gevoel, onderscheiding, samengestelde factoren en bewustzijn alle leeg." 

Op het eerste gezicht lijkt dit een tegenstelling... een paradox, want als er vorm is , kan er toch geen leegte zijn , en omgekeerd, als er leegte is, dan is er geen vorm...

De Boeddha probeert ons duidelijk te maken dat niets op zichzelf bestaat .. alles is van elkaar afhankelijk.. en wanneer we voorbij gaan aan de vorm, zoals in de natuurkunde, dan kunnen we vorm net zolang ontleden totdat er geen vorm meer is .. er is dan enkel nog energie... energie op zichzelf heeft geen vorm, daardoor kan het ook zo zijn dat in dit veld, deze energie, deze "leegte"alles met elkaar verbonden is . er is geen onderscheid meer tussen waar mijn lichamelijke begrenzing stopt en het lichaam van een ander begint ..

Dit gaat heel diep , want het vraagt ons om onze vooropgestelde ideeën en concepten overboord te gooien .. als het ware in die leegte te duiken en te ervaren.

Wij zijn geneigd om te denken dat alles wat wij zien op zichzelf bestaat, op eigen kracht en los van al het andere.

De Boeddha gegrond een duwtje in de richting dat wij gaan onderzoeken of wel echt zo is.

De leegte waarnaar wordt verwezen is de grondslag van al dat bestaat.

Als wij spreken over een tafel, dan is dat het beeld waaraan wij gehecht zijn, de functionaliteit en het naampje dat er ooit aan gegeven is, zodat wij onder elkaar in gesprek weten wat er bedoeld wordt en over welk ding wij het hebben.

Echter wanner wij de tafel uit elkaar halen, zien wij dat de tafel is opgebouwd uit losse onderdelen en die tezamen de tafel vormen.

Het blad is bijvoorbeeld niet de tafel, de poten ook niet, en ook niet de schroeven,bouten en moeten zijn niet de tafel.

Daarnaast, wanner wij de materialen verder gaan ontleden, onder een microscoop, steeds verder , totdat wij op atomair niveau kunnen kijken , dat elk onderdeel is opgebouwd uit atomen.
Op hun beurt bestaan die weer uit een kern, protonen en neutronen, met daar omheen elektronen.

Tussen de kern en de elektronen is leegte.
Kort gezegd, alles wat wij om ons heen zien is energie...

Wat de Boeddha ons probeert te zeggen , dat onze geest, of Boeddha-natuur niets anders dan energie is.

Het is juist door deze leegte dat alles en iedereen met elkaar verbonden is.

De Boeddha probeert ons op deze wijze te laten zoeken naar onze eigen Boeddha-natuur, door onze aandacht naar binnen te richten en te onderzoeken, wat en wie wij oorspronkelijk zijn.

Onze emoties bestaan evenmin op zichzelf, maar kunnen wel degelijk onrust veroorzaken, wij kunnen deze ervaren.

Het doel is om voorbij deze emoties te gaan en een diepere staat van gewaarwording te krijgen in onze eigen natuur.

Ik laat het voorlopig bij,
Dank voor het lezen,

In Gasshô,

Moederdag

De Boeddha in ons , onze Boeddhanatuur

Beste lezer,

Boeddha natuur, de Boeddha in ons.

Mooie termen ,maar wat betekent dit eigenlijk ?

In een aantal scholen binnen het Boeddhisme komt deze term regelmatig tevoorschijn, wordt besproken, uitgesproken, uitgelegd, en onderzocht.

Eerst maar de letterlijke vertaling van het woord Boeddha.
Ik ben geen kenner van het Sanskriet, maar over het algemeen wordt aangenomen en gezegd dat het Boeddha in het Sanskriet betekent: "Ontwaken" of "De Ontwaakte".. ook heel mooi .. en zo komen we steeds verder in de problemen , omdat we de woorden, termen wel eens hebben gehoord, gelezen of gezien .. misschien hebben we wel eens een mystieke ervaring gehad dat misschien op een dergelijke zijnstoestand kan lijken .

De Boeddha echter , heeft na zijn confrontatie met de oorzaken van lijden : geboorte, ziekte, ouder worden, en dood gaan. zichzelf op een aantal manieren proberen vrij te maken van dit lijden ..
Door zowel extreme vormen van ascese , vasten , lichamelijke oefeningen, kastijding ..en moest tot de conclusie komen dat er weinig veranderde ..

Pas toen hij alles had geprobeerd dat hij kon bedenken of wat anderen hem adviseerden, was hij instaat om , moegestreden, alle verlangen (naar het beëindigen van lijden) los te laten .
Het is gezegd dat hij onder de Boddhi boom in de ochtend verlicht raakte.

Ook hierin kan het voor verwarring zorgen omdat de Ontwaakte ( Boeddha) eigenlijk niets had bereikt. Eerder was hij gewaargeworden .. gewaar van het feit dat in ons, ( bijvoorbeeld als wij slapen) er altijd iets in ons aanwezig is dat vormloos, tijdloos bestaat en ook niet bestaat..

Het is niet stoffelijk, noch is het niet niet-stoffelijk ..
asl wij wakker worden in de ochtend, kunnen wij aangeven of wij lekker geslapen hebben .. maar hoe weten wij dit ? Immers wij slapen .. en weten dus niet bewust dat wij lekker hebben geslapen ..
Er is dus blijkbaar iets in ons dat waakt ,ook als wij slapen.

Dit is denk ik het beste voorbeeld dat ik kan bedenken, om iets te van de aard van de Boeddha te omschrijven ..
Het schiet te kort, dat is nu eenmaal met woorden, maar het is in ieder geval herkenbaar.

Hoe het ook zij, in ons allemaal , als wij diep genoeg gaan , door onze vreugde en angsten, woede en wraak, ego, verdriet,rouw, enz enz, dan zullen wij merken dat deze steed minder invloed op ons zullen hebben .
uiteindelijk zijn het voorbijgaande zaken .. wij ervaren ze wel, maar laten ons er niet meer door mee slepen..

Ik vergelijk deze emoties vaak met golven op zee... aan de oppervlakte omstuimig, maar naarmate je dieper in het water komt, tot op de bodem van de oceaan , daar is geen stroming .. geen hevige golven, onderhevig aan de wind of tempertatuur , regen of wat ook , Op de bodem is alles rustig ..
Zo is ook onze Boeddha natuur.. Dit is wat ons verbindt met alles dat leeft , vandaar dat ook wordt gezegd dat dieren, planten en zelfs stenen en rotsen een boeddha natuur hebben .,.
De sjamanen uit de oude culturen hebben nog steeds contact via de geesteswereld met alles om hen heen .. leven ermee in balans en harmonie.

Dit terzijde.

Mijn idee is eigenlijk dat wij door onze Boeddha aard te "vinden " meer met alles en iedereen in balans kunnen komen, maar ook en misschien nog wel belangrijker, ons lijden kunnen opheffen .. omdat het vormloos is , tijdloos, kan het niet ziek worden of doodgaan ..

Shingon streeft hiernaar door meditaties en reciteren van de Hartsoetra waarin de kern van de wijsheid van de Boeddha vervat ligt en die voor ons op die manier toegankelijk wordt.

Ik wens een ieder een mooie maandag toe ,


NAMU DAISHI HENJO KONGO !

Arigatou gozaimasu ,

In Gasshô ,

Wat maakt Shingon nu anders dan andere scholen ?

Beste lezers,

Binnen het Boeddhisme is een verscheidenheid te vinden aan stromingen en scholen, die elk op hun eigen manier het Boeddhisme in de praktijk brengen.
Er kan op verschillende manieren een indeling worden gemaakt, zoals bijvoorbeeld:

- Esoterisch / exoterisch
- Theravada / Mahayana
Ook verschilt het bijvoorbeeld in welke regio het Boeddhisme zich bevindt.

In grote lijnen zullen er zeker elementen terug te vinden zijn die hierdoor een duidelijke verbinding weergeven met de " roots", of anders gezegd , de fundamenten die ten grondslag liggen aan zo ongeveer elke vorm van Boeddhisme .

Het Shingon Boeddhisme kenmerkt zich als een esoterische school. ( net zoals het Tibetaans Boeddhisme valt Shingon onder het Vajrayana, hierover later meer)
Dit houdt in dat de leerling/student/leek een initiatie zal ontvangen van de priester ( vaak de leraar die in principe een levenslange relatie zal onderhouden met de student. Het moge duidelijk zijn dat dit een strikte leraar - leerling relatie is en dat dit puur is gebaseerd op de overdracht van kennis, inzichten en ontwikkeling, en dat hier geenszins sprake is van een seksuele relatie ! )

Shingon kent in ieder geval een basis vorm van beoefening.
Deze bestaat uit meditaties ( korte en lange vormen) het reciteren van soetra's ( de Hart en een hoofdstuk uit de Lotus Sutra) mantra en gebeden, maar ook de voorschriften en er is een deel dat zich richt op (in de vrije vertaling) spijtbetuiging.

Terug naar het verschil tussen esoterie en exoterie.
Dit verschil zit vooral in de benadering ten opzichte van de leerling/student.
Exoterie is vooral gericht op kennis vanuit boeken, soetra , er wordt binnen deze vorm dan ook veel gedebatteerd en teksten worden met elkaar vergeleken om zo tot een een bepaalde consensus te komen en om te zien welke geschriften nu meer of minder superieur ten opzichte van elkaar.

Esoterie legt zich vooral toe op de ervaring.
Studie is wel vervat in Shingon ,maar het belangrijkste is de ervaring en het ontwikkelen van wijsheid en inzicht, zonder dat dit een exacte kopie wordt van de soetra's.
Met andere woorden, Het Shingon legt zich toe op het ontwikkelen van de eigen authenticiteit, hiermee lijkt het Shingon overeen te komen met de manier waarop Zen zich bezig houdt met de eigen ontwikkeling ( en dan specifiek: de Boeddha natuur) .

 Het Shingon is gebaseerd op de Boeddha Dainichi Nyorai , de Boeddha van het Universum, (in het Sanskriet: Mahavairocana).

In het kort is het uiteindelijke doel om tot eenheid te komen met de Boeddha van het Universum, of in ieder geval tot inzicht te komen dat deze Boeddha is ons per definitie al aanwezig is .
Vaak zijn wij ons niet bewust van dit fenomeen, en lopen wij onszelf achterna , dag in ,dag uit, en als we dan naar bed gaan vallen we als een blok in slaap om de volgende dag weer verder te gaan met ons oude vertrouwde patroon.

In de tussentijd zijn wij wel onderdeel van het universum, maar komen we er niet snel aan toe om dit voor onszelf te erkennen, de dagelijkse beslommeringen voeren ons mee en we laten het zo maar een beetje gebeuren.

Shingon kent een aantal unieke meditaties om weer terug te komen bij je zelf, maar ook om een beroep te doen op de respectievelijke krachten, energieën van de diverse Boeddha's.
Hun bepaalde werkgebieden zijn onder andere : wijsheid, heling, compassie, het doorbreken van oude patronen, welzijn op de diverse vlakken (materieel of emotioneel) om zo maar een paar gebieden te noemen.

Ook bestaat er een meditatie, beoefening die de "Morning Star"wordt genoemd. zonder hier nu te diep op in te gaan , bestaat deze beoefening uit het reciteren van de mantra van Kokuzo Butsu.
De mantra wordt 1 miljoen maal gereciteerd.

Zoals ik al eerder heb geschreven bestaat er ook een meditatie die "Jusan Butsu "wordt genoemd, de dertien Boeddha's .
Elke mantra van een specifieke boeddha wordt 3 of 7 maal herhaald, dit hangt een beetje van de school af binnen het Shingon.

In tegenstelling tot andere scholen die toch iets meer zijn toe gespitst op één vorm van meditatie of mantra.
Kukai was van mening dat enkel exoterie niet de beoogde wijsheid of inzicht teweeg kon brengen, omdat het een kennisverhaal zou blijven zonder dat het ook werkelijk geïntegreerd wordt in het dagelijks leven.

Hierdoor zou iemand door het leven gaan als een volle kop thee, waarbij er geen ruimte meer is voor nieuwe dingen.

Mijn leraar Tengen sensei gaf het voorbeeld dat iemand eerst een lege kop moet worden voor dat er nieuwe thee kan worden ingeschonken .

Met dit voorbeeld laat ik u ,


Arigatou Gozaimasu ,

Mijn leraren in Shingon Mikkyo, Daikokuji

Dainichi Nyorai - de Boeddha van het Universum

 

 Eimei Kawakmai Sensei - de grondlegger van Daikokuji in Japan, Kunimiyama

Links : Eimei Sensei, 

rechts: Tenjo sensei. Hij is door Eimei sensei benoemd als hoofdpriester voor de U.K. 

Tengen Walters - mijn leraar en eerste aanspreekpunt bij vragen

Gewoon mens...

Iedereen herkent het wel denk ik, de uitspraken van mensen die iets minder of helemaal niet onderlegd zijn in het Boeddhisme.
"Oh , dan mediteer je veel zeker ? "
"Oh , maar mag je dan nog wel boos worden ? "
"oh, maar is het Boeddhisme niet negatief ? ik bedoel dat het leven lijden is enzo .. "

Meer hoef ik denk ik niet uit te leggen.
Het is ook niet dat het mij pijn doet , of teleurstelt , immers , als je geen verstand hebt van iets , is het logisch dat je vragen hebt, omdat je misschien iets wilt leren , of juist omdat je gewoonweg nieuwsgierig bent.
Ik kan mij dat allemaal goed indenken, en zal dan ook de laatste zijn die iemand erop veroordeelt, althans, ik probeer zo open en eerlijk mogelijk te zijn.

Ja ik heb zo mijn meditaties, de ene keer lukt het wat beter dan de andere keer, het gaat er ook niet om dat je iets bereikt, het gaat om een ervaring,  een realisatie ..
Soms kun je jezelf makkelijker openzetten dan op een ander moment, je bent ook niet elke dag even fit om te sporten, zou ik bijna zeggen .. en dat is waarom je regelmatig probeert te sporten, om conditie op te bouwen .. net zo is het met mijn meditaties.

Dit moois neemt echter niet weg dat ik nog steeds kan boos worden als iets niet lekker loopt , dat kan van alles zijn, van grote zaken die mij echt dwarszitten, tot aan kleine onverwachte dingetjes die eigenlijk niet eens de moeite waard zijn ...

Laatst viel er een bord uit mijn handen terwijl ik die stond af te drogen ... ik ben een Schiedammer, daardoor beschik ik (vermoedelijk als een soort genetisch aangebracht mechaniek) over een behoorlijk arsenaal aan krachttermen , laat ik het zo maar omschrijven .. en geloof me er kwamen er aardig wat voorbij ...

Maar wat was nou eigenlijk de oorzaak ?
Als ik dat onder loep neem, komt het vooral door het feit dat het een onverwacht iets was ... ik was er niet op berekend dat het bord zou wegglijden.. dus misschien vooral de schrik ...

Daarnaast ook het feit dat er twee honden en drie katten door het huis lopen, ze komen ook in de keuken.
Ik wilde per se niet dat de beestjes door de scherven zouden lopen. juist omdat dat nooit mijn bedoeling is ..

Uiteindelijk bracht het mij wel weer een mooi inzicht ...

Het bord was weliswaar van vorm veranderd en niet meer te gebruiken als een bord, maar de samenstelling was onveranderd, het was nog steeds dezelfde materie ..
De resten heb ik bij elkaar geveegd en in een krant gewikkeld , om te voorkomen dat de scherven los in de zak zouden komen.. hierbij bedacht ik mij dat het bord, althans de materie nog steeds bestond, en dat de materie ondanks de verandering van vorm , niet was opgehouden met bestaan .. Ook het feit dat het bord nu in de vuilniszak aanwezig was ,deed daar niets aan af ..

Zo moet het ook met ons lichaam zijn ,als we komen te overlijden ...

De vorm is niet echt veranderd maar onze mind, spirit, zal dan ergens anders, of op een andere manier doorgaan met aanwezig zijn...

Of scherven geluk brengen ?
Het lijkt mij voor nu een mooie afsluiter ,


Dank voor het lezen ,

Arigatou Gozaimasu !