Jusan Butsu - de 13 Boeddha meditatie - vervolg

Beste Lezer,

Vandaag heb ik contact opgenomen met de eigenaar van de website Shingon.org om toestemming te vragen om de beschrijving van de 13 Boeddha's die op deze site staan vermeld te mogen vertalen .

De reden dat ik dit deze vertaling graag wil doen is omdat er in het Nederlands eigenlijk vrij weinig te vinden is over de 13 Boeddha's in relatie tot Shingon Boeddhisme., eigenlijk nog sterker .. in het Nederlands iets te vinden over Shingon, is nogal lastig .. er is nu eenmaal niet veel te vinden ..

Langs deze weg hoop ik inderdaat dat ik de toestemming mag ontvangen zodat ik de veretaling in orde kan gaan maken ene in de openbaarheid kan brengen.

De 13 Boeddha's meditatie bestaat voornamelijk uit reciteren van mantra. maar er zijn ook mudra (*mystieke handgebaren) die hierbij uitgevoerd kunnen worden.
Deze mudra heb ik zelf niet ontvangen, maar zal er binnen kort eens navraag over doen bij mijn leraar.

Ik heb daarnaast ook contact met een aantal mensen die de pelgrimsroute op Shikoku hebben gelopen.
Hij heeft contact met een hoogleraar in Leiden die voor zover ik weet ook wel iets over Shingon heeft geschreven, maar ook daar ga ik nog achteraan.

De mantra van de Jusan Butsu is op zich op het internet terug te vinden.
Het verdient wel aanbeveling om niet zomaar in het wilde weg een mantra uit te zoeken en te kijken wat er gebeurt.
Er is bij een aantal mantra wel een vorm van voorzichtigheid geboden, omdat de energie die erbij vrijkomt, indien niet gecontroleerd of op een verkeerde wijze behandeld, wel degelijk ervoor kan zorgen dat iemand doordraait. In de letterlijke zin van het woord.

Voorzichtigheid is geboden !

Hieronder staan de links :

Jusan Butsu - Shingon.org

Goede site met achtergrond info

Weekend ...

Het is vrijdag.

Ik ben aan het overdenken . er is veel gebeurd de laatste twee jaren, vooral en misschien wel juist op het persoonlijke vlak.

Mijn vriendin heeft blijvend letsel opgelopen omdat zij ongelukkig ten val is gekomen, hierbij is blijvend letsel ontstaan.

Dit heeft tot resultaat dat ik naast mijn werk ook thuis een mantelzorger ben geworden.

Eerlijkheid gebiedt mij te zeggen dat het Boeddhisme en de beoefening mij op de been houdt. het helpt te relativeren.

Ik wens een ieder een mooi weekend toe en wens iedereen een mooie dag toe !

geniet ervan, er komt een moment dat het leven er ineens onverwacht heel anders uit kan komen te zien.

In Gasshô,

Kokuzo bosatsu mantra

https://youtu.be/QC6-GgPfwWE

Zomaar een gesprek ...

Beste lezers,

Gisteravond was ik op een thema-avond van de Kroepoek Fabriek, een muziekzaaltje in Vlaardingen.
Het thema was de 90's, allerlei liedjes uit die periode werden gespeeld door verschillende muzikanten in verschillende samenstellingen, jong,oud, beginnend muzikant, gevorder muzikant, ..zo ook ondergetekende.

Het was een geweldige avond,ondanks wat onverwachte veranderingen in de lijst, dit i.v.m. de afwezigheid van een aantal muzikanten, die onverhoopt en onverwachts het toch niet zouden gaan halen om mee te kunnen spelen.

Al met al is dit verder goed gekomen.

Aangezien ik altijd mijn kralen ( juzu) om heb, ofwel om mijn nek, ofwel om mijn pols, werd ik hier na afloop naar gevraagd, want ja, de personen in kwestie vonden het toch wel bijzonder en waren toch erg benieuwd wat het nu precies was.

Ik ben maar begonnen met te melden dat ik Boeddhist ben, in de eerste plaats mens, maar in de tweede plaats beoefen ik het Boeddhisme en dat de juzu daar een belangrijke plaats in heeft.

Ik legde uit hoe ik mijn juzu normaal gesproken gebruik, hoe mijn (ideale ) ochtend ritueel eruit ziet en wat daar dan bij komt kijken.

De reacties waren positief, in die zin , dat mensen het dan toch bewonderenswaardig vinden en het mooi vinden dat iemand zich er zo op toe kan leggen.

Mijn eerste voorbeeld om te demonstreren dat iedereen een bepaald onderdeel van het Boeddhisme in zich heeft, was het voorbeeld dat als iemand een kat vindt langs de weg die is aangereden, men hierop in actie komt, door het beestje zelf te vervoeren naar een dierenarts of gewoon door te bellen met de dierenambulance om zo het beestje proberen te redden.

De link naar het Boeddhisme was dat men soms dingen doet zonder zich er bewust van te zijn en dat het Boeddhisme ernaar streeft om acties met aandacht en bewustzijn te doen.

Even later in het gesprek kwam ook mijn werk ter sprake.
Ik werk op een woonlocatie voor mensen met Niet Aangeboren Hersenletsel.
Hiervoor moet ik soms heel veel geduld hebben, begrip, kunnen luisteren en kunn doorvragen .

Ook kwam hier het confronterend aspect naar voren, juist omdat het iedereen kan gebeuren, de andere persoon die bij dit gesprek aanwezig was werkt in een revalidatie centrum, waar mensen als eerste terecht komen na een hersenbloeding, hartinfarct of na andere ongevallen ..

Het leven is heel kwetsbaar, en dat maakt het dat ik elke ochtend dankbaar ben dat ik weer een nieuwe dag mag beleven.

Dit is denk de voornaamste strekking van dit blog, juist omdat wij niet weten wanneer onze tijd komt om alles achter te laten, we weten niet of wij ongeschonden uit de dag zullen komen ..

Juist daarom is het van belang dat wij ons bewust zijn van ons leven en dat wij hier dankbaar voor mogen zijn,

In Gasshô ,

Geen komen, Geen gaan ...

Beste lezers ,

De titel is, op zijn zachtst gezegd, uitdagend ?

Wat wordt er bedoeld met geen komen, geen gaan ?

Ik kan hier geen sluitend, waterdicht, volledig antwoord op geven, omdat ik eenvoudig weg niet in staat ben om dit vanuit enige logica te beredeneren.

Wel wil ik een poging wagen om, met mijn bescheiden hoeveelheid aan kennis en misschien ook Boeddha-wijsheid, een klein beetje een lichtje te laten schijnen op deze uitspraak...

In elk levend wezen, zoals eerder behandeld in de hartsoetra, is bewustzijn, weliswaar opgelost in de Leegte... het grote energieveld van het universum.

Wanneer wij dit in ogenschouw nemen, en meenemen in deze redenering "Geen Komen, Geen Gaan", dan zou ik bijna geneigd zijn om te zeggen dat energie, zoals Einstein ooit beweerde, oneindig is, het houdt nooit op met bestaan, het verandert van vorm, in golven en deeltjes, maar echt verdwijnen doet het nooit.

Als we dit concept in gedachten houden, zou het wel eens zo kunnen zijn dat de Boeddha een verwijzing gaf naar onze eigen Boeddha-natuur.
Buiten onze zintuigen is er iets dat energie is, bewustzijn, los van een ego, los van dualiteiten en allerlei aardse hokjes, los van wij-zij, ik-jij, hier-daar... deze tegenstellingen lossen dan op omdat ze eenvoudigweg door de mens zijn vastgelegd.
Woorden in onze communicatie zijn vaak onmisbaar in de omgang met anderen. we proberen door woorden een beschrijving te geven aan wat we voelen, observeren, waarnemen.

In termen van de Boeddha, bestaan deze zaken niet echt. ze zijn voor de Boeddha uiterst relatief..
De Boeddha probeert ons via de verschillende Soetra's te wijzen en te leiden naar het punt waarop ook wij, als eenvoudige mensen, tot Boeddha kunnen worden.
Boeddha vanuit het Sanskriet vertaald betekent letterlijk: "De Ontwaakte".

Ontwaakt in de realiteit, zonder oordeel, kleuring van onze vooroordelen, onze"aapjesgeest" die van hot naar her springt en altijd schreeuwt om aandacht.

Door meditatie, Soetra reciteren, mantra ,mudra hebben wij de mogelijkheid gekregen om onze geest te temmen en tot rust te komen, tot onze Boeddha-natuur te komen.
Door de oordelen, ego, hokjes, dualiteit heen te prikken.

Dan zou het kunnen zijn dat ook wij , wanneer alle conceptuele gedachten wegvallen, tot de ontdekking komen.. er is "geen komen en geen gaan"..

Ik wens jullie een fijne avond !

In Gasshô

Vorm is leegte, leegte is vorm ...

Uit de Hart Soetra :

"Vorm is leegte en leegte is vorm.

Vorm is niets anders dan leegte en leegte is niets anders dan vorm.

Evenzo zijn gevoel, onderscheiding, samengestelde factoren en bewustzijn alle leeg." 

Op het eerste gezicht lijkt dit een tegenstelling... een paradox, want als er vorm is , kan er toch geen leegte zijn , en omgekeerd, als er leegte is, dan is er geen vorm...

De Boeddha probeert ons duidelijk te maken dat niets op zichzelf bestaat .. alles is van elkaar afhankelijk.. en wanneer we voorbij gaan aan de vorm, zoals in de natuurkunde, dan kunnen we vorm net zolang ontleden totdat er geen vorm meer is .. er is dan enkel nog energie... energie op zichzelf heeft geen vorm, daardoor kan het ook zo zijn dat in dit veld, deze energie, deze "leegte"alles met elkaar verbonden is . er is geen onderscheid meer tussen waar mijn lichamelijke begrenzing stopt en het lichaam van een ander begint ..

Dit gaat heel diep , want het vraagt ons om onze vooropgestelde ideeën en concepten overboord te gooien .. als het ware in die leegte te duiken en te ervaren.

Wij zijn geneigd om te denken dat alles wat wij zien op zichzelf bestaat, op eigen kracht en los van al het andere.

De Boeddha gegrond een duwtje in de richting dat wij gaan onderzoeken of wel echt zo is.

De leegte waarnaar wordt verwezen is de grondslag van al dat bestaat.

Als wij spreken over een tafel, dan is dat het beeld waaraan wij gehecht zijn, de functionaliteit en het naampje dat er ooit aan gegeven is, zodat wij onder elkaar in gesprek weten wat er bedoeld wordt en over welk ding wij het hebben.

Echter wanner wij de tafel uit elkaar halen, zien wij dat de tafel is opgebouwd uit losse onderdelen en die tezamen de tafel vormen.

Het blad is bijvoorbeeld niet de tafel, de poten ook niet, en ook niet de schroeven,bouten en moeten zijn niet de tafel.

Daarnaast, wanner wij de materialen verder gaan ontleden, onder een microscoop, steeds verder , totdat wij op atomair niveau kunnen kijken , dat elk onderdeel is opgebouwd uit atomen.
Op hun beurt bestaan die weer uit een kern, protonen en neutronen, met daar omheen elektronen.

Tussen de kern en de elektronen is leegte.
Kort gezegd, alles wat wij om ons heen zien is energie...

Wat de Boeddha ons probeert te zeggen , dat onze geest, of Boeddha-natuur niets anders dan energie is.

Het is juist door deze leegte dat alles en iedereen met elkaar verbonden is.

De Boeddha probeert ons op deze wijze te laten zoeken naar onze eigen Boeddha-natuur, door onze aandacht naar binnen te richten en te onderzoeken, wat en wie wij oorspronkelijk zijn.

Onze emoties bestaan evenmin op zichzelf, maar kunnen wel degelijk onrust veroorzaken, wij kunnen deze ervaren.

Het doel is om voorbij deze emoties te gaan en een diepere staat van gewaarwording te krijgen in onze eigen natuur.

Ik laat het voorlopig bij,
Dank voor het lezen,

In Gasshô,

Moederdag

De Boeddha in ons , onze Boeddhanatuur

Beste lezer,

Boeddha natuur, de Boeddha in ons.

Mooie termen ,maar wat betekent dit eigenlijk ?

In een aantal scholen binnen het Boeddhisme komt deze term regelmatig tevoorschijn, wordt besproken, uitgesproken, uitgelegd, en onderzocht.

Eerst maar de letterlijke vertaling van het woord Boeddha.
Ik ben geen kenner van het Sanskriet, maar over het algemeen wordt aangenomen en gezegd dat het Boeddha in het Sanskriet betekent: "Ontwaken" of "De Ontwaakte".. ook heel mooi .. en zo komen we steeds verder in de problemen , omdat we de woorden, termen wel eens hebben gehoord, gelezen of gezien .. misschien hebben we wel eens een mystieke ervaring gehad dat misschien op een dergelijke zijnstoestand kan lijken .

De Boeddha echter , heeft na zijn confrontatie met de oorzaken van lijden : geboorte, ziekte, ouder worden, en dood gaan. zichzelf op een aantal manieren proberen vrij te maken van dit lijden ..
Door zowel extreme vormen van ascese , vasten , lichamelijke oefeningen, kastijding ..en moest tot de conclusie komen dat er weinig veranderde ..

Pas toen hij alles had geprobeerd dat hij kon bedenken of wat anderen hem adviseerden, was hij instaat om , moegestreden, alle verlangen (naar het beëindigen van lijden) los te laten .
Het is gezegd dat hij onder de Boddhi boom in de ochtend verlicht raakte.

Ook hierin kan het voor verwarring zorgen omdat de Ontwaakte ( Boeddha) eigenlijk niets had bereikt. Eerder was hij gewaargeworden .. gewaar van het feit dat in ons, ( bijvoorbeeld als wij slapen) er altijd iets in ons aanwezig is dat vormloos, tijdloos bestaat en ook niet bestaat..

Het is niet stoffelijk, noch is het niet niet-stoffelijk ..
asl wij wakker worden in de ochtend, kunnen wij aangeven of wij lekker geslapen hebben .. maar hoe weten wij dit ? Immers wij slapen .. en weten dus niet bewust dat wij lekker hebben geslapen ..
Er is dus blijkbaar iets in ons dat waakt ,ook als wij slapen.

Dit is denk ik het beste voorbeeld dat ik kan bedenken, om iets te van de aard van de Boeddha te omschrijven ..
Het schiet te kort, dat is nu eenmaal met woorden, maar het is in ieder geval herkenbaar.

Hoe het ook zij, in ons allemaal , als wij diep genoeg gaan , door onze vreugde en angsten, woede en wraak, ego, verdriet,rouw, enz enz, dan zullen wij merken dat deze steed minder invloed op ons zullen hebben .
uiteindelijk zijn het voorbijgaande zaken .. wij ervaren ze wel, maar laten ons er niet meer door mee slepen..

Ik vergelijk deze emoties vaak met golven op zee... aan de oppervlakte omstuimig, maar naarmate je dieper in het water komt, tot op de bodem van de oceaan , daar is geen stroming .. geen hevige golven, onderhevig aan de wind of tempertatuur , regen of wat ook , Op de bodem is alles rustig ..
Zo is ook onze Boeddha natuur.. Dit is wat ons verbindt met alles dat leeft , vandaar dat ook wordt gezegd dat dieren, planten en zelfs stenen en rotsen een boeddha natuur hebben .,.
De sjamanen uit de oude culturen hebben nog steeds contact via de geesteswereld met alles om hen heen .. leven ermee in balans en harmonie.

Dit terzijde.

Mijn idee is eigenlijk dat wij door onze Boeddha aard te "vinden " meer met alles en iedereen in balans kunnen komen, maar ook en misschien nog wel belangrijker, ons lijden kunnen opheffen .. omdat het vormloos is , tijdloos, kan het niet ziek worden of doodgaan ..

Shingon streeft hiernaar door meditaties en reciteren van de Hartsoetra waarin de kern van de wijsheid van de Boeddha vervat ligt en die voor ons op die manier toegankelijk wordt.

Ik wens een ieder een mooie maandag toe ,


NAMU DAISHI HENJO KONGO !

Arigatou gozaimasu ,

In Gasshô ,

Wat maakt Shingon nu anders dan andere scholen ?

Beste lezers,

Binnen het Boeddhisme is een verscheidenheid te vinden aan stromingen en scholen, die elk op hun eigen manier het Boeddhisme in de praktijk brengen.
Er kan op verschillende manieren een indeling worden gemaakt, zoals bijvoorbeeld:

- Esoterisch / exoterisch
- Theravada / Mahayana
Ook verschilt het bijvoorbeeld in welke regio het Boeddhisme zich bevindt.

In grote lijnen zullen er zeker elementen terug te vinden zijn die hierdoor een duidelijke verbinding weergeven met de " roots", of anders gezegd , de fundamenten die ten grondslag liggen aan zo ongeveer elke vorm van Boeddhisme .

Het Shingon Boeddhisme kenmerkt zich als een esoterische school. ( net zoals het Tibetaans Boeddhisme valt Shingon onder het Vajrayana, hierover later meer)
Dit houdt in dat de leerling/student/leek een initiatie zal ontvangen van de priester ( vaak de leraar die in principe een levenslange relatie zal onderhouden met de student. Het moge duidelijk zijn dat dit een strikte leraar - leerling relatie is en dat dit puur is gebaseerd op de overdracht van kennis, inzichten en ontwikkeling, en dat hier geenszins sprake is van een seksuele relatie ! )

Shingon kent in ieder geval een basis vorm van beoefening.
Deze bestaat uit meditaties ( korte en lange vormen) het reciteren van soetra's ( de Hart en een hoofdstuk uit de Lotus Sutra) mantra en gebeden, maar ook de voorschriften en er is een deel dat zich richt op (in de vrije vertaling) spijtbetuiging.

Terug naar het verschil tussen esoterie en exoterie.
Dit verschil zit vooral in de benadering ten opzichte van de leerling/student.
Exoterie is vooral gericht op kennis vanuit boeken, soetra , er wordt binnen deze vorm dan ook veel gedebatteerd en teksten worden met elkaar vergeleken om zo tot een een bepaalde consensus te komen en om te zien welke geschriften nu meer of minder superieur ten opzichte van elkaar.

Esoterie legt zich vooral toe op de ervaring.
Studie is wel vervat in Shingon ,maar het belangrijkste is de ervaring en het ontwikkelen van wijsheid en inzicht, zonder dat dit een exacte kopie wordt van de soetra's.
Met andere woorden, Het Shingon legt zich toe op het ontwikkelen van de eigen authenticiteit, hiermee lijkt het Shingon overeen te komen met de manier waarop Zen zich bezig houdt met de eigen ontwikkeling ( en dan specifiek: de Boeddha natuur) .

 Het Shingon is gebaseerd op de Boeddha Dainichi Nyorai , de Boeddha van het Universum, (in het Sanskriet: Mahavairocana).

In het kort is het uiteindelijke doel om tot eenheid te komen met de Boeddha van het Universum, of in ieder geval tot inzicht te komen dat deze Boeddha is ons per definitie al aanwezig is .
Vaak zijn wij ons niet bewust van dit fenomeen, en lopen wij onszelf achterna , dag in ,dag uit, en als we dan naar bed gaan vallen we als een blok in slaap om de volgende dag weer verder te gaan met ons oude vertrouwde patroon.

In de tussentijd zijn wij wel onderdeel van het universum, maar komen we er niet snel aan toe om dit voor onszelf te erkennen, de dagelijkse beslommeringen voeren ons mee en we laten het zo maar een beetje gebeuren.

Shingon kent een aantal unieke meditaties om weer terug te komen bij je zelf, maar ook om een beroep te doen op de respectievelijke krachten, energieën van de diverse Boeddha's.
Hun bepaalde werkgebieden zijn onder andere : wijsheid, heling, compassie, het doorbreken van oude patronen, welzijn op de diverse vlakken (materieel of emotioneel) om zo maar een paar gebieden te noemen.

Ook bestaat er een meditatie, beoefening die de "Morning Star"wordt genoemd. zonder hier nu te diep op in te gaan , bestaat deze beoefening uit het reciteren van de mantra van Kokuzo Butsu.
De mantra wordt 1 miljoen maal gereciteerd.

Zoals ik al eerder heb geschreven bestaat er ook een meditatie die "Jusan Butsu "wordt genoemd, de dertien Boeddha's .
Elke mantra van een specifieke boeddha wordt 3 of 7 maal herhaald, dit hangt een beetje van de school af binnen het Shingon.

In tegenstelling tot andere scholen die toch iets meer zijn toe gespitst op één vorm van meditatie of mantra.
Kukai was van mening dat enkel exoterie niet de beoogde wijsheid of inzicht teweeg kon brengen, omdat het een kennisverhaal zou blijven zonder dat het ook werkelijk geïntegreerd wordt in het dagelijks leven.

Hierdoor zou iemand door het leven gaan als een volle kop thee, waarbij er geen ruimte meer is voor nieuwe dingen.

Mijn leraar Tengen sensei gaf het voorbeeld dat iemand eerst een lege kop moet worden voor dat er nieuwe thee kan worden ingeschonken .

Met dit voorbeeld laat ik u ,


Arigatou Gozaimasu ,

Mijn leraren in Shingon Mikkyo, Daikokuji

Dainichi Nyorai - de Boeddha van het Universum

 

 Eimei Kawakmai Sensei - de grondlegger van Daikokuji in Japan, Kunimiyama

Links : Eimei Sensei, 

rechts: Tenjo sensei. Hij is door Eimei sensei benoemd als hoofdpriester voor de U.K. 

Tengen Walters - mijn leraar en eerste aanspreekpunt bij vragen

Gewoon mens...

Iedereen herkent het wel denk ik, de uitspraken van mensen die iets minder of helemaal niet onderlegd zijn in het Boeddhisme.
"Oh , dan mediteer je veel zeker ? "
"Oh , maar mag je dan nog wel boos worden ? "
"oh, maar is het Boeddhisme niet negatief ? ik bedoel dat het leven lijden is enzo .. "

Meer hoef ik denk ik niet uit te leggen.
Het is ook niet dat het mij pijn doet , of teleurstelt , immers , als je geen verstand hebt van iets , is het logisch dat je vragen hebt, omdat je misschien iets wilt leren , of juist omdat je gewoonweg nieuwsgierig bent.
Ik kan mij dat allemaal goed indenken, en zal dan ook de laatste zijn die iemand erop veroordeelt, althans, ik probeer zo open en eerlijk mogelijk te zijn.

Ja ik heb zo mijn meditaties, de ene keer lukt het wat beter dan de andere keer, het gaat er ook niet om dat je iets bereikt, het gaat om een ervaring,  een realisatie ..
Soms kun je jezelf makkelijker openzetten dan op een ander moment, je bent ook niet elke dag even fit om te sporten, zou ik bijna zeggen .. en dat is waarom je regelmatig probeert te sporten, om conditie op te bouwen .. net zo is het met mijn meditaties.

Dit moois neemt echter niet weg dat ik nog steeds kan boos worden als iets niet lekker loopt , dat kan van alles zijn, van grote zaken die mij echt dwarszitten, tot aan kleine onverwachte dingetjes die eigenlijk niet eens de moeite waard zijn ...

Laatst viel er een bord uit mijn handen terwijl ik die stond af te drogen ... ik ben een Schiedammer, daardoor beschik ik (vermoedelijk als een soort genetisch aangebracht mechaniek) over een behoorlijk arsenaal aan krachttermen , laat ik het zo maar omschrijven .. en geloof me er kwamen er aardig wat voorbij ...

Maar wat was nou eigenlijk de oorzaak ?
Als ik dat onder loep neem, komt het vooral door het feit dat het een onverwacht iets was ... ik was er niet op berekend dat het bord zou wegglijden.. dus misschien vooral de schrik ...

Daarnaast ook het feit dat er twee honden en drie katten door het huis lopen, ze komen ook in de keuken.
Ik wilde per se niet dat de beestjes door de scherven zouden lopen. juist omdat dat nooit mijn bedoeling is ..

Uiteindelijk bracht het mij wel weer een mooi inzicht ...

Het bord was weliswaar van vorm veranderd en niet meer te gebruiken als een bord, maar de samenstelling was onveranderd, het was nog steeds dezelfde materie ..
De resten heb ik bij elkaar geveegd en in een krant gewikkeld , om te voorkomen dat de scherven los in de zak zouden komen.. hierbij bedacht ik mij dat het bord, althans de materie nog steeds bestond, en dat de materie ondanks de verandering van vorm , niet was opgehouden met bestaan .. Ook het feit dat het bord nu in de vuilniszak aanwezig was ,deed daar niets aan af ..

Zo moet het ook met ons lichaam zijn ,als we komen te overlijden ...

De vorm is niet echt veranderd maar onze mind, spirit, zal dan ergens anders, of op een andere manier doorgaan met aanwezig zijn...

Of scherven geluk brengen ?
Het lijkt mij voor nu een mooie afsluiter ,


Dank voor het lezen ,

Arigatou Gozaimasu !

De Hart Soetra in het Nederlands en Engels.

Om te beginnen is het wenselijk om een aantal vertalingen die ik heb gevonden op het internet te plaatsen, zodat in ieder geval duidelijk is hoe de Soetra luidt en wat er onder toezicht van de Boeddha wordt besproken en behandeld.

Het betreft een verhandeling tussen Shariputra ( één van de volgelingen,discipelen van de Boeddha) en Heer Avalokiteshvara ( één van de belangrijkste Boddhisattva's die tot doel hebben gesteld om pas het Nirvana in te gaan wanneer alle levende wezens zijn verlost van lijden. - Dit is een eed die eigenlijk alleen binnen het Mahayana Boeddhisme naar voren komt).
De Boeddha overziet het geheel en is in algehele concentratie verzonken. Door de kracht van de Boeddha wordt Shariputra eigenlijk bewogen om zijn vraag te stellen en deze keer is het niet de Boeddha, maar Heer Avalokiteshvara,  die , eveneens door de kracht van de Boeddha, ertoe gezet wordt om te antwoorden.

Hieronder de verschillende vertalingen van de Hart Soetra. (met bronvermelding)

**

0 Shariputra, een zoon of dochter van edele familie, die de diepzinnige prajnaparamita wenst te beoefenen, dient aldus te zien:

te zien dat de vijf skandha's in wezen leeg zijn.

Vorm is leegte; leegte is ook vorm. Leegte is niet anders dan vorm; vorm is niet anders dan leegte. Op dezelfde wijze zijn gevoel, waarneming, formatie en bewustzijn leegte.

Dus, Shariputra, alle dharma's zijn leegte. Er zijn geen kenmerken. Er is geen ontstaan en geen vergaan. Er is geen onzuiverheid of zuiverheid. Er is geen afname en geen toename.

Daarom, Shariputra, is er in leegte geen vorm, geen gevoel, geen waarneming, geen formatie, geen bewustzijn. Geen oog, geen oor, geen neus, geen tong, geen lichaam, geen geest; geen verschijnsel, geen geluid, geen geur, geen smaak, geen tastbaarheid, geen dharma's; geen oog dhatu tot en met geen geest dhatu, geen dhatu van dharma's, geen dhatu van bewustzijn van geest; geen onwetendheid, geen eind aan onwetendheid tot en met geen ouderdom en dood, geen eind aan ouderdom en dood; geen lijden, geen oorsprong van lijden, geen beëindiging van lijden, geen pad, geen wijsheid, geen bereiken en geen niet bereiken.

Daarom, Shariputra, omdat de bodhisattva's vrij zijn van bereiken, vertoeven zij door middel van prajnaparamita. Omdat er geen verduistering van geest is, is er geen angst. Zij ontstijgen onwaarheid en bereiken volmaakt nirva­na. Alle boeddha's van de drie tijden ontwaken, door middel van prajnaparamita, volledig in onovertroffen, ware, volmaakte verlichting.

Daarom moet de grootse mantra van prajnaparamita, de mantra van groots inzicht, de onovertroffen mantra, de ongeëvenaarde mantra, de mantra die alle lijden tot rust brengt, als waarheid worden gekend, omdat bedrog er niet is. De prajnaparamita mantra wordt aldus gezegd:

OM GATE GATE PARAGATE

PARASAMGATE

BODHI SVAHA

('Gegaan, gegaan, voorbij gegaan,

volledig voorbij gegaan -

ontwaakte geest, zo zij het')


bron: http://www.spiridoc.nl/hartsutra.htm

***

(Vertaling: Nalanda Translation Committee)

Zo, Shariputra, dient de bodhisattva mahasattva zich te bekwamen in de diepzinnige prajnaparamita.’

Toelichting:

Sangha: de boeddhistische gemeenschap, bestaande uit monniken, nonnen en novicen; in  ruimeren zin horen hier ook de  leke-volgelingen bij.

 Skandha: de 5 opeenhopingen van gehecht zijn: vorm, gevoel, waarneming, mentale formaties en bewustzijn;  dit wordt over het algemeen aangeduid als ‘persoonlijkheid’.  Ze worden ook wel de 5 opeenhopingen van gehecht zijn genoemd omdat het verlangen zich aan hen hecht.

Prajnaparamita: de vervolmaking van bewustzijn of wijsheid.

Gate, Gate ...: Leegte is alomvattend. Dit is de grote bevrijding, omdat de denkbeelden  waarin we leven ons gevangen houden in onze zelf geschapen illusies. Wanneer we daarvan ontdaan worden, kunnen we vertoeven in de zuivere dimensie van leegte, volledig vrij en voorbij beperking.

(Bron: 'De stroom ingaan', S. Bercholtz en Sherab Chödzin Kohn)

***

De Engelse tekst:

Heart Sutra

Avalokiteshvara Bodhisattva when practicing deeply the Prajna Paramita perceived that all five skandhas in their own-being are empty and was saved from all suffering.

"O Shariputra, form does not differ from emptiness, emptiness does not differ from form.
That which is form is emptiness, that which is emptiness form.
The same is true of feelings, perceptions, formations, consciousness.
O Shariputra, all dharmas are marked with emptiness.
They do not appear nor disappear, are not tainted nor pure, do not increase nor decrease.
Therefore, in emptiness no form, no feelings, no perceptions, no formations, no consciousness; no eyes, no ears, no nose, no tongue, no body, no mind; no color, no sound, no smell, no taste, no touch, no object of mind; no realm of eyes until no realm of mind-consciousness; no ignorance and also no extinction of it until no old-age-and-death and also no extinction of it; no suffering, no origination, no stopping, no path; no cognition; also no attainment with nothing to attain.
A Bodhisattva depends on Prajna Paramita and the mind is no hindrance.
Without any hindrance no fears exist.
Far apart from every perverted view one dwells in Nirvana. In the three worlds all Buddhas depend on Prajna Paramita and attain unsurpassed complete perfect enlightenment.
Therefore, know the Prajna Paramita is the great transcendent mantra, is the great, bright mantra, is the utmost mantra, is the supreme mantra which is able to relieve all suffering and is true, not false.
So proclaim the Prajna Paramita mantra.
Proclaim the mantra that says:
Gate Gate Paragate Parasamgate!
Bodhi! Svaha!"

***

JAPANSE VERTALING:

(deze wordt door Japanse zen-monniken gereciteerd tussen de meditaties)

HANNYASHINGYO

MA KA HAN NYA HA RA MI TA SHIN

GYO

KAN JI ZAI BO SA GYO JIN HAN NYA

HA RA MI TA JI SHO KEN KU ON KAI

KU DO IS SAI KU YAKU SHA RI SHI

SHIKI FU I KU KU FU I SHIKI SHIKI

SOKU ZE KU KU SOKU ZE SHIKI JU SO

GYO SHIKI YAKU BU NYO ZE SHA RI SHI

ZE SHO HO KU SO FU SHO FU METSU

FU KU FU JO FU ZO FU GEN ZE KO KU

CHU MU SHIKI MU JU SO GYO SHIKI MU

GEN NI BI ZES SHIN NI MU SHIKI SHO

KO MI SOKU HO MU GEN KAI NAI SHI

MU I SHIKI KAI MU MU MYO YAKU MU

MU MYO JIN NAI SHI MU RO SHI YAKU

MU RO SHI JIN MU KU SHU METSU DO

MU CHI YAKU MU TOKU I MU SHO TOK

KO BO DAI SAT TA E HAN NYA HA RA

MI TA KO SHIN MU KE GE MU KE GE KO

MU U KU FU ON RI IS SAI TEN DO MU

SO KU GYO NE HAN SAN ZE SHO BUTSU

E HAN NYA HA RA MI TA KO TOKU A

NOKU TA RA SAM MYAKU SAM BO DAI KO

CHI HAN NYA HA RA MI TA ZE DAI

ZIN SHU ZE DAI MYO SHU ZE MU JO SHU

ZE MU TO TO SHU NO JO IS SAI KU

SHIN JITSU FU KO KO SETSU HAN NYA

HA RA MI TA SHU SOKU SETSU SHU WATSU

GYA TEI GYA TEI HA RA GYA TEI HARA

SO GYA TEI BO JI SOWA KA HAN NYA SHIN

GYO

***

De Hart Soetra

(Bhagavati prajnya paramita hridaya)

De Edele Verhandeling over de Essentie van de Perfectie van Wijsheid

Ik betuig mijn eerbied aan de drie Arya Juwelen.
Aldus heb ik eens vernomen.
De Bhagavan Boeddha verbleef in Radjagriha op de Gierenberg,
tezamen met een grote gemeenschap monniken en bodhisattva's.
Op dat moment was de Bhagavan Boeddha geheel geabsorbeerd in de eenpuntige concentratie
op de verschillende verschijnselen, die "de diepzinnige illuminatie" wordt genoemd.
Op hetzelfde moment onderzocht de grote en machtige bodhisattva Arya Avalokiteshvara
de diepzinnige (leegte met de) perfectie van wijsheid
en zag na grondige analyse van de vijf aggregaten dat die ook van nature leeg zijn.

Toen, geïnspireerd door de Boeddha, sprak de eerwaarde Shariputra tot de grote en machtige bodhisattva Arya Avalokiteshvara de volgende woorden:

"Hoe moet een zoon van nobele familie, die de diepzinnige (leegte met de) perfectie van wijsheid wenst te onderzoeken, zich daarin trainen?"

Zo sprak hij en de grote en machtige bodhisattva Arya Avalokiteshvara gaf de eerwaarde Shariputra ten antwoord:

"Oh Shariputra, een zoon of dochter van nobele familie die de diepzinnige (leegte met de) perfectie van wijsheid wenst te onderzoeken, moet dat als volgt doen: door de vijf aggregaten,
die ook van nature leeg zijn, grondig te analyseren.
Vorm is leegte en leegte is vorm.
Vorm is niet iets anders dan leegte en leegte is niet iets anders dan vorm.
Evenzo zijn gevoel, onderscheiding, samengestelde factoren en bewustzijn alle leeg.
Oh Shariputra, evenzo zijn alle verschijnselen leeg, zonder kenmerken.
Ze zijn zonder ontstaan en zonder ophouden.
Ze zijn niet onzuiver en (niet) vrij van onzuiverheid.
Ze nemen noch af, noch toe.
Oh Shariputra, daarom is er in leegte geen vorm, geen gevoel, geen onderscheiding,
geen samengestelde factoren en geen bewustzijn.
Er is geen oog, geen oor, geen neus, geen tong, geen lichaam en geen geest.
Er is geen vorm, geen geluid, geen geur, geen smaak,
er zijn geen tastbare objecten en geen verschijnselen.
Er zijn geen elementen van het oog tot en met geen elementen van de geest,
tot en met geen elementen van het mentale bewustzijn.
Er is geen onwetendheid en geen opheffing van onwetendheid,
tot en met geen ouderdom en dood en geen opheffing van ouderdom en dood.
Evenzo is er geen lijden, geen oorzaak van lijden, geen opheffing van lijden en geen pad.
Er is geen transcendente wijsheid, geen bereiken en geen niet-bereiken.
Oh Shariputra, omdat er geen bereiken is, wijden de bodhisattva's zich aan de perfectie van wijsheid en daardoor is hun geest vrij van verduistering en angst.
Doordat ze helemaal voorbij foutieve zienswijzen gaan,
reiken ze volkomen voorbij de grenzen van het leed.
Alle boeddha's van de drie tijden hebben de onovertroffen, volkomen zuivere, volmaakte verlichting, het echte boeddhaschap volbracht door zich aan de perfectie van wijsheid te wijden.
Daarom moet de mantra van de perfectie van wijsheid, de intelligente mantra,
de onovertroffen mantra, de ongelijke en gelijke mantra, de mantra die al het lijden pacificeert, gekend worden als de waarheid, want er is geen misleiding.
De mantra van de perfectie van wijsheid luidt als volgt:
TA YA THA: [OM] GATE GATE PARA GATE PARA SAM GATE BO DHI SVA HA
Oh Shariputra, zo moeten de grote bodhisattva's zich trainen
in de diepzinnige (leegte met de) perfectie van wijsheid."

Daarop verhief de Bhagavan Boeddha zich uit zijn eenpuntige concentratie
en prees de grote en machtige bodhisattva Arya Avalokiteshvara met de woorden:

"Heel goed, heel goed, oh zoon van nobele familie. Het is precies zoals u hebt gezegd.
De diepzinnige (leegte) behoort precies zoals u hebt gezegd te worden onderzocht
met de perfectie van wijsheid en de tathagata's zullen zich verheugen."

Nadat de Bhagavan Boeddha deze woorden had gesproken, prezen de eerwaarde Shariputra,
de grote en machtige bodhisattva Arya Avalokiteshvara, allen die in dat gezelschap aanwezig waren, de gehele wereld met haar goden, mensen, half-goden en geesten,
met een hart vol vreugde de woorden van de Bhagavan Boeddha.
Noten

1) Vertaling: Hans van den Bogaert. Bron: Maitreya.nl
2) In onderstaande vertalingen is de mantra vertaald in het Nederlands. Hans van den Bogaert doet dat terecht niet: mantra's zijn in eerste instantie klank, dat ze grotendeels uit vertaalbare woorden bestaan doet daar niets aan af. Bovenstaande transcriptie van de mantra is trouw naar de Indiase taal waarin het oorspronkelijk geschreven is. In het Tibetaans Boeddhisme spreekt men de laatste twee lettergrepen uit als 'So Ha'.

***

De hart sutra

Om. Eer aan de verhevene, de nobele Volkomen Wijsheid (Prajna Paramita)!
De nobele heer Avalokita (Avalokiteshvara), de bodhisattva, bewoog zich in de diepe wandel van de wijsheid die naar de overkant is gegaan. Hij zag naar beneden van omhoog en zag slechts vijf stapels, en zag dat ze in hun essentie ledig waren.
Hier, Shariputra, vorm is leegte en de leegte zelf is vorm; leegte is niet verschillend van vorm, vorm is niet verschillend van leegte; wat vorm is, dat is leegte, wat leegte is dat is vorm. Dit geld ook voor voelen, waarneming, willen en bewustzijn.
Hier, Shariputra, alle dharma's hebben leegte als kenmerk. Zij worden niet voortgebracht of beëindigd; zij zijn niet bezoedeld of onbesmet, niet onvolkomen noch volledig.
Daarom, Shariputra: in leegte is geen vorm, noch voelen, waarneming, willen of bewustzijn. Geen oog, oor, neus, tong, lichaam of bewustzijn. Geen vorm, klank, geur, smaak, aanraking of bewustzijns-handeling. Geen voorwerp van gezicht enzoverder tot voorwerp van bewustzijn. Geen onwetendheid of uitdoven van onwetendheid enzoverder tot geen ouderdom en dood, geen uitdoven van ouderdom en dood. Geen lijden, oorsprong ervan, ophouden ervan, geen pad. Geen kennis, geen bereiken, geen niet-bereiken.
Daarom Shariputra: het is op grond van dit niet-bereiken dat een bodhisattva, die zich steunt op de Volkomen Wijsheid, verblijft zonder belemmering voor het gemoed. Vrij van belemmeringen van het gemoed is hij bevrijd van vrees, is hij aan verdraaide opvattingen voorbijgegaan en bereikt uiteindelijk Nirvana.
Alle die als boeddha's verschijnen, in de drie tijden, ontwaken in de volledige, volkomen en volmaakte verlichting omdat zij zich hebben gesteund op de Volkomen Wijsheid (Prajna Paramita).
Daarom moet de Volkomen Wijsheid (Prajna Paramita) worden gekend als de grote mantra, de mantra van de grote kennis, de allerhoogste mantra, de onvergelijkbare mantra die alle leed stilt - in waarheid wat kan verkeerd gaan? De Volkomen Wijsheid (Prajna Paramita) schenkt deze mantra. Die luidt als volgt:
Gegaan, gegaan; naar de overkant gegaan; volkomen naar de overkant gegaan. Ontwaken. Zegen.
Dit voltooit het hart van de Volkomen Wijsheid.
Bronnen

Wikipedia voor de inleiding
Ned. vert. door Rob Janssen, hier en daar voor een Boeddha Plein aangepast door Katinka Hesselink. In hoofdzaken is deze vertaling over genomen van het VWBO http://www.vwbo.nl/teksten/prajnaparamita/HartSutra.html Mei 2013 niet online te vinden.

***

MAHA PRAJNA PARAMITA HART SUTRA

Vertaling door Zen Boeddhisten

Avalokitesvara Bodhisattva, in diepe meditatie verzonken, zag helder de leegte van het menselijk bestaan en maakte zo een eind aan alle leed en pijn.
O Shariputra, vorm is niet anders dan leegte, leegte niet anders dan vorm; vorm is precies het zelfde als leegte en leegte is precies het zelfde als vorm; evenzo geldt dat voor gevoel, verstand, wil en bewustzijn.
O Shariputra, alle dingen zijn vormen van leegte, niet geboren, niet gestorven, niet zuiver, niet onzuiver, zonder verlies en zonder winst.
Dus in leegte is geen vorm, geen gevoel, geen verstand, geen wil of bewustzijn;
geen oog, oor, neus, tong, lichaam, geest;
geen kleur, klank, reuk, smaak, geen tastzin of verschijnselen;
geen ruimte voor de zintuigen en het bewustzijn;
geen onwetendheid en geen einde aan onwetendheid;
geen ouderdom en dood en geen einde van ouderdom en dood;
geen lijden, geen oorzaak van lijden, geen oplossing van lijden
en geen weg; geen wijsheid, geen bereiken en geen niet-bereiken.

Daarom Shariputra, leeft de bodhisattva prajna paramita, zonder hindernis in zijn hart; zonder hindernis en dus zonder angst en verwarring.
Alle Boeddhas van alle tijden leven prajna paramita en bereiken aldus volkomen verlichting.
Weet daarom: prajna paramita is de grote mantra, de levende mantra, de beste en onovertroffen mantra, die alle lijden opheft. Dit is de waarheid, niet gebaseerd op illusie, dus reciteer de Prajna Paramita Mantra en zeg:
Ga, ga! Ga voorbij! Ga volledig voorbij! Ontwaak!
Heil!
Gevonden op: http://users.keyaccess.nl.wstub.archive.org/~fugea01/sutra.htm Online gezet op Katinka Hesselink Net in Maart 2010

***

De 108 gevoelens van de mens vanuit Boeddhistisch perspectief.

Dit zijn in willekeurige volgorde :

opzichtigheid

wrok

het gokken

 ondankbaarheid

drankzucht

ambitie

overheersing

trouweloosheid

manipulatie

vrekkigheid

pessimisme

vijandigheid

misbruik

vernedering

seksuele lust

sarcasme

vernedering

jaloezie

gulzigheid

weerbarstigheid

pijn

wreedheid

onvriendelijkheid

luiheid

afgunst

onverschilligheid

negativiteit

heimelijkheid

sadisme

afgunst

spot

onjuistheid

onbescheidenheid

betweter

woede

agressie

roofzucht

onbeschaamdheid

oneerbiedigheid

hardvochtigheid

gretigheid om de macht

het liggen

verraderlijkheid

zelfverloochening

onoplettendheid

minachting

toorn

hoogmoed

hebzucht naar geld

in verleiding brengen

wraakzucht

onverzadelijkheid

wellust

buitensporigheid

bedilzucht

ontevredenheid

egoïsme

onwetendheid

haat

hebzucht

onbeschaamdheid

onwaarschijnlijkheid

gevloek

heerszucht

wellustigheid

hardvochtigheid

kwaadaardigheid

kwelling

onverdraagzaamheid

godslastering

schaamteloosheid

onverantwoordelijkheid

obsessie

vooroordeel

arrogantie

gewelddadige bui

overdadig inhoudsloos gebabbel

dogmatisme

vermoeden

onverzettelijkheid

onderdrukking

verkwisting

onbegrip

koppigheid

trots

verwaandheid

waan

twistzucht

zelfhaat

geweld

ijdelheid

huichelarij

koppigheid

laagheid

voorwendsel

genadeloosheid

oneerbiedigheid

spot

masochisme

tirannie

grilligheid

bedrog

boosheid

onenigheid

berekening

onverzettelijk

verlangen naar roem, misleiding

In de traditionele zin zuiveren wij door middel van de juzu, nenju onszelf van deze verstorende emoties.
In plaats van het volledig onderdrukken van deze verstoringen, is het binnen het Shingon, het Tibetaans Boeddhisme, maar ook binnen het Nichiren juist zaak om deze te onderkennen in onszelf.
Dit doen wij door contant aandachtig te zijn op onze gedachten.
Gedachten zijn sluwe inbrekers die je op een hele subtiele manier van je aandacht kunnen houden.

Wanneer dit gebeurt, hebben de verstorende emoties de overhand.
Door aandachtig te zijn, en onze emoties te doorgronden, verdwijnt langzamerhand de overmacht die zijn kunnen nemen en zal onze aandacht steeds vaker in het moment zijn. als het ware is aandacht onze bewaker van de poort.
Aandacht zorgt ervoor dat verstoringen op tijd worden waargenomen en in de functie van bewaker hen beleefd maar daadkrachtig de toegang weigert.

Om dit te bereiken zijn er in verschillende meditaties binnen de verschillende Boeddhistische stromingen en scholen.
Een algemene meditatie is bijvoorbeeld om de adem te volgen, naar binnen, en bij het uitademen naar buiten te volgen en onze aandacht constant in het nu te houden, elke ademhaling te beleven, in plaats van de te tellen.
In het begin kan dit wel eens wat onwennig aanvoelen,omdat wij vanuit onze "boerenkool achtergrond " dergelijke bezigheden niet zijn gewend.
Wij zijn getraind in het denken, het constant moeten voldoen aan de eisen van de maatschappij... wij hebben in het kort gezegd, nooit geleerd om bij onszelf te blijven, ons hoofd te analyseren, ons denken te stoppen ...

Maar met een beetje doorzetten kan iemand die niet bekend is met meditatie toch enig effect bereiken.

Eigenlijk werkt de juzu op eenzelfde manier, elke kraal die door de vingers gaat is een moment van aandacht.
Nu is het niet reëel om alle emoties bij naam uit et hoofd te leren, het zijn er 108, dat is ook niet de bedoeling.
Waar het om gaat is dat wij met elke kraal in het hier en nu blijven, onze aandacht bij het moment, bij onze "mind"..

Tot zover weer voor vandaag,

Dank voor de tijd en moeite om dit bericht door te lezen,

Arigatou Gozaimasu !

Shingon Boeddhisme , en nu .. ?

Ik heb wel eens van die dagen dat de hectiek van het leven ook mij in zijn greep houdt .

Naast het feit dat ik een baan heb, met onregelmatige diensten, heb ik ook nog een gezin, 2 honden en een bandje waar ik in zing.
Soms zou ik het liefst willen stoppen met werken en mijzelf toeleggen op de beoefening van de dagelijkse meditaties, rituelen, mantra's en soetra.

Maar is het nu juist niet de bedoeling om juist in het dagelijkse leven de beoefening in praktijk te brengen ?
Voor mij zijn de kernwaarden, zeker in het werk dat ik doe, respect, compassie, begrip en dienstbaarheid.
Juist hierin ligt, in mijn beleving, de sleutel tot verlichting... het verzamelen van goed karma komt bij mij ten alle tijde op de tweede plek ..

Zodra men handelt om goed karma op te bouwen is er nog steeds sprake van "gehecht zijn", en dat is nu juist waarvan ik, en binnen de diverse scholen en stromingen binnen het boeddhisme vanaf willen.

Door midden in het leven te staan, met alle lijden en vreugde, voldoening en teleurstellingen, biedt dit een kans om werkelijk boven onszelf uit te stijgen en daadwerkelijk te ondervinden wat verlichting zou kunnen betekenen.

Jezelf losmaken van de verwachtingen, van de gebruikelijke reacties die je normaal zou geven... aanvaarden van dat wat er is , zonder dit te voorzien van labels, zonder oordeel ...

Ik tik dit nu wel zo makkelijk, maar ook ik ben onderhevig aan deze "valkuilen"... ik betrap mijzelf er nog regelmatig op dat ook ik mijzelf laat meeslepen door emoties, (voor)oordelen.

In Shingon in het concept aanwezig dat in dit leven, wij allemaal al Boeddha zijn, dat wil zeggen, wij hebben de Boeddhanatuur al in ons. Het enige dat wij hoeven te doen, is diep naar binnen kijken en het daar waarnemen.
Daar zit denk ik ook meteen de crux van het hele concept. want een boeddha maakt geen onderscheid, ziet niets dat niet onderling verbonden is.
Wanneer wij zouden merken dat wij boeddha zijn, is er nog steeds een stukje "wij en zij" een scheiding in het waarnemen en hetgeen wij waarnemen.

Hierin speelt de beoefening een belangrijke rol, door het reciteren van de Hartsoetra ( Hannya Shingyo) leren wij begrijpen en kunnen wij tot realisatie komen van onze boeddha natuur, onze aard van wie wij werkelijk zijn.
De hartsoetra heeft de kracht en het vermogen om ons tot diepere inzichten te leiden.
Zo beginnen wij onze tocht naar binnen en steeds weer zullen wij tot de ontdekking komen dat wij elke keer weer iets veranderen , in onze houding naar anderen, in hoe wij omgaan met voorspoed en tegenslagen.
Dit is ook meteen de inslag van het Shingon waar het betreft de rituelen en inwijdingen.

Een inwijding wil eigenlijk zeggen, dat wij middels deze inwijding toegang krijgen tot de krachten van het universum, de eenheid van ons wezen met de Dainichi Nyorai, de Boeddha van het oneindige licht.

De kracht om dit inzicht te krijgen schuilt ook in de Kongokai en Taizokai mandala.
Dit zijn de primaire mandala's van het Shingon Boeddhisme.
De Kongokai is een symbolische voorstelling van de krachten van het universum en de Boeddha's die daarin werkzaam zijn, en dan met name Dainichi Nyorai.
Dit is voor ons met het gewone oog niet zichtbaar, de krachten werken achter de schermen en toegang tot deze krachten wordt onder andere bewerkstelligd door meditatie.
Door meditatie kunnen wij tot inzicht komen en een glimp opvangen van hoe de processen van achter de schermen door werken in ons dagelijks leven.

De zichtbare wereld wordt voorgesteld door de Taizokai mandala.
Deze staat symbool voor alle manifestaties die zich kenbaar maken in ons dagelijks leven.






Links:de Kongokai mandala, rechts :de Taizokai mandala.


Vanwege dit concept is het juist van belang om te proberen elke dag een meditatie te doen, een visualisatie, mindfulness, of ademhalingsoefeningen of een recitatie van de hartsoetra.

Mijn dagelijke beoefening bestaat uit diverse onderdelen van bovengenoemde zaken. het betreft dan mudra, sutra en mantra, gebed, en meditatie.


Ik heb er lang over gedaan om dit bericht compleet te krijgen zoals ik bedacht had, maar uiteindelijk is het nu dan gelukt.

Ik wens een ieder een fijne dag toe ,
moge de Boeddha's ons bijstaan in ons dagelijks leven ,

Namu Daishi Henjo Kongo !

dank voor het lezen,
arigatou gozaimasu ,

Richard

Dienst voor oma - in memoriam

Beste lezers,

Gisteren 28 februari zou de verjaardag zijn van mijn oma.
Het is alweer een aantal jaren geleden dat zij deze aardbol heeftverlaten, maar ik herinner mij dat ik destijds vooral bezig was met reiki, de eerste wankele stapjes op het pad naar zelfontwikkeling.
Maar ook het Tibetaans Boeddhisme maakte toen al deel uit van mijn leven.

Toen mijn moeder belde om te zeggen dat oma slecht lag en dat zij wellicht spoedig kwam te overlijden, heb ik mij snel aangekleed en mams opgehaald.

Eenmaal daar, waren mijn ooms en tante en nichtje en haar vriend aanwezig.

Ik ging in kleermakerszit en begon voor mijzelf de mantra van Avalokiteshvara te reciteren.
In het Westen één van de meest bekende mantra's , Om Mani Padme Hum.
Deze matra kon haar allicht helpen om in ieder geval het proces wat beter te accepteren , dacht ik.
Daarnaast zuivert deze mantra ook het karma dat iemand in dit leven heeft opgebouwd.

Nu jaren later besef ik dat dit geheel op gevoel ging en een leraar had ik toen niet.
Ik heb het Boeddhisme op mijn eigen manier ontdekt en hier invulling aan gegeven, en als zeg ik het zelf, niet geheel zonder succes.

Ik ben er van overtuigd dat het Boeddhisme van toen, ervoor gezorgd heeft dat ik nu met het Boeddhisme van nu bezig ben, hiermee bedoel ik , dat het ertoe heeft geleid dat ik via omwegen uiteindelijk bij mijn huidige leraar terecht ben gekomen.

Tot zover de inleiding.

Waar ik naartoe wil is , dat ik op mijn werk was de 27e februari , ik had een slaapdienst, dus op het werk slapen en de zorgoproepen in de gaten houden, zodat ik in geval van nood, bewoners kan helpen.

Het was zo voor middernacht toe mijn kruin enorm begon te tintelen.
Voor was dit een overduidelijk signaal dat oma er aanwezig was .
Ik besloot om mijn instructies erbij te pakken, eigenlijk heb ik altijd mijn materiaal bij mij dat ik voor de dagelijkse dienst, beoefening gebruik.

Precies om 00:00 ging ik in meditatie, gevolgd door de procedure die op papier beschreven staat.
Dus de diverse onderdelen die in de dienst voorkomen, mantra, sutra, meditatie etc etc .

Hierin is voldoende ruimte om een persoonlijke noot toe te voegen, maar er is ook een onderdeel voor de gebeden die ik kan uitvoeren.
Dit kan werkelijk voor diverse zaken zijn, succes op werk, gezondheid van vrienden en familie, maar ook meer grote zaken zoals wereldvrede en harmonie tussen mens en dier, om maar wat te noemen.

Ik besloot eveneens om een extra boeddha aan te roepen.
Jizo Bosatsu, de boddhisattva die bij uitstek geschikt is om aan te roepen om voor de overleden familie, vrienden of andere wezens te beschermen en te leiden in hun verblijfplaats nadat zij het lichaam hebben verlaten.

Gebruikelijk is om de mantra van Jizo Bosatsu ( of een andere boeddha of boddhisattva)  108 maal te reciteren.
Eigenlijk kan het zo worden beschouwd als een losse module die in een basis dienst kan worden ingezet.
Eigenlijk net zoals je bij je mobiele telefoon aanbieder kunt kiezen of je wel of geen data bundel wilt gebruiken in het buitenland en wanneer je terug komt, zet je je databundel gewoon weer aan.

Zo is het met de beoefening ook, op elk moment kan er voor gekozen worden om een bepaalde boeddha of boddhisattva worden aangeroepen om een aspect van je eigen leven of het leven van een ander te ondersteunen.

Al met al was het een goede beslissing om de dienst te houden,
Ik ben er van overtuigd dat het soms gewoon geen kwaad kan om eens stil te staan bij de dierbaren die wij hebben verloren.

Ik wens jullie een mooie dag toe en steek af en toe eens een kaarsje aan voor een dierbare,


Namu Daishi Henjo Kongo !

Daikokuji Kunimiyama Shingon Mikkyo Boeddhisme op FaceBook

https://m.facebook.com/daikokujinl/

Over de juzu ( ook wel Nenju of Mala genoemd)

Beste lezer, het is al weer even geleden sinds ik iets heb gepost.
Ik vond het wel weer tijd worden om contact te zoeken en een artikeltje te schrijven.

Vandaag wil ik iets meer ingaan op de gebedskralen, in het Japans ook wel juzu of nenju genoemd .Mensen die iets met yoga of het Tibetaans Boeddhisme hebben, zullen de kralen kennen onder de naam: mala.

Binnen het Boeddhisme zijn verschillende varianten te vinden van de kralen, elk met hun eigen symboliek en concepten die weerspiegeld worden in de juzu.
Dit komt denk ik ook door de grote verscheidenheid aan stromingen en scholen die zich binnen het Boeddhisme bevinden.

Ik zal in deze post vooral de term "juzu"gebruiken, omdat dit al zo lang in mijn systeem zit geprent.

(mijn eigen juzu) 














Binnen de Shingon tak van het Boeddhisme kan worden gezegd dat : de Juzu symbool staat voor de Dharma, de leer van de Boeddha.
Zodra wij de Shingon om onze pols dragen of om onze nek, dan kunnen wij zeggen dat wij worden omringd door de Dharma.
Dit sterkt het vertrouwen dat wij hebben in de leer van de Boeddha.

Het getal 108 staat voor alle verstorende emoties,eigenschappen die wij als mens bij ons dragen. Niet elke emotie ,eigenschap is altijd of permanent aanwezig. Het zijn eigenschappen die wisselend naar voren treden en soms in meer of mindere mate aanwezig zijn.
Deze zijn in zekere zin te vergelijken met de 7 hoofdzonden zoals Dante deze ooit heeft omschreven in zijn werk :"De Goddelijke Komedie"of  in het Italiaans:"la divina commedia".

De zeven hoofdzonden zijn:

1. Superbia (hoogmoed - hovaardigheid - ijdelheid - trots)

2. Avaritia (hebzucht - gierigheid)

3. Luxuria (onkuisheid - lust - wellust)

4. Invidia (nijd - gramschap - jaloezie - afgunst)

5. Gula (onmatigheid - gulzigheid - vraatzucht)

6. Ira (woede - toorn)

7. Acedia (gemakzucht - traagheid - luiheid - vadsigheid)

Ik zal in een apart bericht de 108 eigenschappen posten.

Door de mantra Namu Daishi Henjo Kongo te chanten (voor onszelf), kunnen wij deze eigenschappen, of in ieder geval hun invloed op ons dagelijks leven verminderen en zuiveren.
Net zoals Om Mani Padme Hung ( tibetaans Boeddhisme) een zuiverende werking heeft. 

Om Manipadmé hum is de natuurlijke stem van de realiteit en is ononderbroken en één,

Om doet de trots verdwijnen, het zuivert de hemels van de goden,

Ma doet de jaloerse woede verdwijnen, het zuivert het rijk van de halfgoden,

Ni doet de begeerte verdwijnen, het zuivert de wereld van de mensen,

Pad doet de domheid verdwijnen, het zuivert het woongebied van de dieren,

Me doet de hebzucht verdwijnen, het zuivert de landen van de hongerige geesten,

Hum doet de haat verdwijnen, het zuivert de hellen

<sup>Kortom, de juzu is één van de belangrijke hulpmiddelen in het Boeddhisme, die ons eraan herinnert dat wij een Boeddhanatuur hebben en dat deze ontwikkeld kan worden ( herinnerd kan worden) . Deze is van nature aanwezig en in zowel in het Shingon Boeddhisme als bijvoorbeeld in het Nichiren Boeddhisme wordt gezegd dat alles een Boeddhanatuur heeft en dat deze in dit leven kan worden gerealiseerd.

In het Shingon zijn hiervoor meditaties en mantra's die dit proces helpen tot bloei te komen.

Belangrijskte mantra's hiervoor , maar niet uitsluitend, zijn de Komyou Shingon, ( de mantra van het oneindige licht) en de Kukai Mantra ( Namu daishi Henjo Kongo)

Hierover later meer.

Voor nu hoop ik dat mijn verhaal wat duidelijkheid heeft mogen geven ,

Ik wens u, lezer, een mooie dag toe , 

Namu Daishi Henjo Kongo!</sup>